Catégorie : La Cité Catholique

           « Tu crois avoir à peu près tout connu de cette France à l’agonie, et ce n’est encore rien, rien face au désastre qui vient. La crise finale approche. Tu le sens. Tu le sais. Il faut quand même qu’on en parle. Tu vas rester assis chez toi sans rien faire, et laisser la fin venir te trouver, c’est ça ton projet ? »

           C’est par ces mots que commence le dernier ouvrage de Monsieur Laurent Obertone. Cet auteur se propose, page après page, à la manière d’un traité ascétique naturel ou d’un programme de musculation éthique, de reconstruire l’homme en lui injectant, « une ampoule de réel à très haute dose ». Le titre de ce livre, c’est « Eloge de la force ». La vertu de force a fait l’objet du n°23 de Foyers Ardents et elle est tellement importante à l’heure actuelle que nous voudrions vous proposer une réflexion supplémentaire à ce sujet.

 

  Ce monde ne vous convient pas, cher lecteur ? Changez le vous-même. Il y en a assez de se lamenter dans son coin ou de passer son temps à pleurnicher sur les réseaux sociaux ou en sortie de messe. Mais attention au « sursaut en forme de rage de dents¹ ». Sinon nos ennemis vous briseront net. Comme on l’a souvent répété dans cette chronique, il vous faut réfléchir avant d’agir. Et pour réfléchir correctement, il vous faut commencer par vous mettre à l’école de maîtres et d’auteurs de qualité. Vous serez alors armés (intellectuellement) pour commencer à changer les choses.

 

  Marcel de Corte a rédigé quatre livres sur chacune des vertus : la prudence, la justice, la tempérance et la force. Une librairie paroissiale s’étant procurée lesdits ouvrages en plusieurs exemplaires, quel ne fut pas mon étonnement que de voir tous ces volumes trouver preneurs les uns après les autres, sauf celui consacré à la vertu de force. C’est une anecdote, certes, mais révélatrice. Passons.

 

  La vertu, il nous faut l’acquérir : peut-on laisser la force de côté ? « Le mot vertu désigne une perfection dans une puissance. Or la perfection de chaque chose tient principalement dans le rapport qu’elle soutient avec sa fin². » Et saint Thomas d’Aquin d’ajouter que « les puissances rationnelles propres à l’homme, ne sont pas déterminées par elles-mêmes à une seule action, elles restent indéterminées à l’égard de plusieurs tant que l’habitus ne vient pas la déterminer à des actes précis. Voilà pourquoi les vertus humaines sont des habitus. » Ainsi chaque vertu imprime une façon d’être et donc d’agir dans nos vies : ce que l’Aquinate nomme précisément l’habitus. La vertu est ensuite ce qui permet à l’homme d’acquérir sa finalité. (Nous n’aborderons pas la question de l’articulation entre les vertus naturelles acquises et les vertus surnaturelles infuses : pour une vue précise se reporter à l’ouvrage du Père Froget³.)

 

  La force est la vertu qui correspond à la puissance irascible de l’homme. Cette puissance est ce qui nous permet d’éprouver cinq passions : l’espoir ou son opposé, le désespoir, l’audace ou au contraire, la crainte et enfin, cette passion ni bonne ni mauvaise sans la notion de justice : la colère. L’irascible est en nous ce qui joue le rôle de source d’énergie qui permet d’entreprendre ou non une action. Allons plus loin. Dans l’homme, comme dans l’univers, tout est ordre. On ne doit pas concevoir une chose sans l’ordre dans lequel elle est enchâssée. Ainsi chaque puissance de l’âme et chaque vertu sont connectées les unes aux autres dans une sorte d’enchaînement d’activité. « La force est une vertu générale, ou plutôt la condition générale de toute vertu⁴». Donc s’il y a une vertu à cultiver en premier, et à posséder dans une intensité maximale, c’est bien la vertu de force.

 

  Marcel de Corte l’explique : « [La vertu de force] ne consiste pas seulement aujourd’hui à tenir ferme dans les périls corporels, mais à maintenir l’essence de l’homme, et avant tout sa nature d’animal politique tant au plan naturel qu’au plan surnaturel, contre les dangers de plus en plus nombreux qui la menacent de mort, et à contre-attaquer les ennemis qui pullulent autour d’elle et tentent de l’asservir ». « La vertu de force supporte et repousse les assauts et les périls extrêmes dans lesquels il est le plus difficile de rester ferme. La force inclut la résistance à un monde extérieur ennemi ou à un autrui antagoniste qui attaque l’être humain en sa réalité propre ». « Du fait que l’acte principal de la force soit de résister, il ne faudrait pas conclure qu’il consiste uniquement dans la défensive […]. La vertu de force implique secondairement, mais nécessairement, l’attaque⁵. » On pointe directement du doigt la portée de cette vertu : elle maintient l’homme dans son être même et précisément dans sa nature, donc dans l’ordre dans lequel l’homme est inclus, qui est social et politique.

 

  Quand on a dit tout cela, qu’est-ce qu’on a dit ? Rien du tout. Parce qu’aussi vrai que puisse être cet exposé succinct et incomplet, il n’en reste pas moins un article qui sera lu à la hâte et vite oublié. Que le lecteur nous pardonne alors d’oser un coup de force. La vertu n’est pas une chose abstraite, elle concerne l’homme qui vit ici et maintenant, dans le monde réel, ce monde-là dehors, qui est, notamment pour vous, cher lecteur, à la fois la condition de votre confort spirituel actuel (chapelles, écoles libres, etc…) et la cause de votre survie physique (allocations familiales, justice, santé, organisation de la cité, etc…). Ainsi cette vertu de force dont parlent saint Thomas et Marcel de Corte, vous concerne directement. Parce qu’il faut absolument se souvenir de cette terrible sentence de Bossuet : « Dieu se rit des prières qu’on lui fait pour détourner les malheurs publics, quand on ne s’oppose pas à ce qui se fait pour les attirer⁶ ».

 

Raphaël Laserna

 

 

           Il y a des questions du type « suis-je fait pour… ? » que l’on recommande de se poser au moins une fois dans sa vie pour vérifier que l’on ne passe pas à côté d’une grâce spéciale de Dieu. Selon l’ordre établi par sa divine Providence, Dieu nous destine à des états de vie, dans lesquels il nous prépare des moyens de salut plus abondants et des secours de grâce plus efficaces, dont il nous privera si, par l’opiniâtreté de notre volonté, nous nous choisissons nous-mêmes un état auquel nous ne sommes point appelés, surtout l’état clérical et l’état religieux. À la question « suis-je fait pour la prêtrise ? », on répond normalement après une réflexion approfondie pendant laquelle on pose un discernement qui sera spécialement inspiré par Dieu. Vouloir répondre avec ses seules forces humaines à une telle question peut entraîner bien des désillusions, des erreurs d’orientation et des mauvais choix aux conséquences parfois irréversibles. C’est faire une élection sans profiter du secours de la grâce alors même que la grâce seule peut inspirer la volonté, réfléchie et constante, de servir Dieu plus parfaitement. Peut-on parler par analogie d’un appel de Dieu à s’engager en politique ? L’engagement politique, comme tout choix réfléchi, se discerne mais il n’est pas de la même nature que l’engagement à répondre à l’appel à devenir ouvrier à la vigne de Notre Seigneur. Dit autrement : on n’entre pas en religion comme on choisit la vie maritale et a fortiori un engagement politique spécifique. La politique, entendue comme la participation aux activités de la Cité qui contribuent à la vie bonne¹, est l’une des activités humaines fondamentales dans laquelle tout homme peut et même doit s’engager en tenant compte de son état de vie et surtout sans avoir besoin d’attendre indéfiniment des signes clairs de la Providence divine qui montreraient dans « quel sens » il faut s’engager. On ne doit pas non plus être induit en erreur par les assertions trompeuses de représentants du personnel politicien qui tentent de faire croire au peuple qu’ils n’ont fait que suivre une route déjà tracée pour eux. Ainsi peut-on lire ce type d’assertion dans les mémoires de l’ancien président Jacques Chirac publiées en 2009 : « On n’accède pas à la magistrature suprême sans l’intime conviction, chevillée au corps, du destin qui nous y conduit. ». Ces propos ne font que renforcer un providentialisme sécularisé très ancré à droite de l’échiquier politique et qui pousse les gens à espérer le « chevalier blanc », l’homme providentiel qui doit venir pour redresser le pays.

  Considérant cela, il nous faut éviter de répondre à la question de l’engagement politique en se disant pour soi-même : « mais non, j’ai déjà tel métier très prenant », ou bien « j’ai une famille à laquelle je dois me consacrer », ou encore « je poursuis telles études qui n’ont rien à voir avec la politique, je « sens » bien que je suis heureux dans mon cursus, dans les activités sociales que j’ai choisies, cela montre a posteriori que je n’étais pas fait pour la politique, donc ma conscience est en paix ».

Ces réponses conduisent à négliger le devoir d’engagement politique que tout catholique doit respecter lorsqu’il peut participer à la vie de la Cité. Il ne s’agit pas ici de militantisme qui est une déviation qui consiste à se reporter abusivement, c’est-à-dire d’une manière illégitime sur une personne ou sur une institution (tel ou tel parti républicain par exemple). On ne contribue en rien à une saine politique lorsque l’on se borne à être membre d’un parti en pensant que le vote est aujourd’hui la seule action possible. Il ne s’agit pas non plus de considérer que le témoignage public du bon combat (par des groupes de pression, des manifestations, des pétitions, des affichages, des abonnements, etc.) est suffisant, même si ce dernier peut être courageux. Survivre sous l’État moderne et témoigner est une bonne chose qui est même indispensable mais nous nous proposons ici un autre objectif que Jean Ousset a décrit dans son livre L’action. Le fondateur de la Cité Catholique propose dans cet ouvrage de former une authentique élite catholique qui sera capable de refaire la Cité depuis les fondations. Il imagine ainsi « mille » hommes, suffisamment répartis dans le corps social et qui pourront revitaliser les institutions. Ces mille doivent être rigoureusement préparés sur le plan intellectuel et moral en vue du gouvernement. Prendre tous les moyens nécessaires pour faire partie de cette élite apparaît donc comme le premier but à poursuivre au plan individuel. Cela suppose d’acquérir la connaissance de la science et de l’art politique pour ce qu’ils sont (et non pas pour ce que l’on souhaiterait qu’ils soient), en se mettant à l’école d’Aristote et de Saint Thomas. Il faut également lever tous les obstacles à cet engagement, c’est-à-dire nous-mêmes, dans nos comportements qui peuvent être inadaptés à la crise politique. Selon le conseil d’un ancien animateur issus des rangs de la Cité Catholique, il nous faut :

• observer la chasteté relative à votre état,
• s’offrir un véritable programme de lecture, sans dilettantisme,
• opérer une analyse sociologique de notre manière de vivre pour cesser de suivre les mots d’ordre des médias, de la publicité et de tout ce que veut pour nous la société globale,
• entamer une réflexion sur le binôme travail et loisirs pour ne pas s’adonner à corps perdu dans un travail qui nous empêcherait de pratiquer la véritable action politique,
• enfin faire une bonne retraite fermée (idéalement les exercices ignatiens).

 

L’analyse politique nous conduit à reconnaître que nous vivons aujourd’hui dans une société en ruine, déchristianisée, et qu’il n’est plus possible de poursuivre le projet de réformer les institutions existantes. Dans son maître ouvrage L’Humanisme politique de saint Thomas d’Aquin, le père dominicain Louis Lachance mentionne à ce sujet que « si le régime est mauvais, il faut le réformer, et s’il est irréformable, il faut voir à le remplacer par un meilleur. Si cela est immédiatement impossible, c’est une raison de plus de s’empresser de créer les conditions qui puissent rendre le changement possible ». C’est pourquoi l’on peut déduire de cette proposition et de l’histoire politique des actions contre-révolutionnaires qui ont réussi (comme l’IRA en Irlande à partir de 1916) qu’il appartiendra au petit nombre (les « mille » de Jean Ousset) d’étudier en particulier la forme que doit revêtir une institution-relais destinée à prendre le pouvoir, car sans cause efficiente il n’est pas possible de poursuivre le bien commun politique.

 

Louis Lafargue

¹ La « vie bonne » chez Aristote et Saint Thomas signifie « la vie vertueuse en commun ».

 

           Si le premier pas à faire pour devenir contre-révolutionnaire est de retrouver le sens du réel et la philosophie qui soutient ce bon sens, telle qu’elle nous a été enseignée par Aristote et saint Thomas d’Aquin, la question de l’engagement politique est souvent rapidement posée par la jeunesse catholique en quête d’action et d’idéal. Comment interrompre le cycle historique de la Révolution ? Que faire en politique et comment reprendre le pouvoir ? Quelle politique mener une fois au pouvoir ? C’est à ces questions que s’est attaché à répondre au siècle dernier un petit groupe de catholiques animés par le désir de faire l’unité de tous les français qui ont l’amour de la patrie chevillé au corps et qui veulent restaurer la France éternelle. L’un d’entre eux, Jean Ousset (1914-1994), avait fait le constat dès les années 30 que les moyens employés par les militants du milieu national (royalistes, catholiques, antirépublicains, etc.) n’étaient pas les bons. À cette époque, ces militants se regroupaient au sein de ligues (Action française, Croix de Feu, Jeunesses Patriotes, …) et  certains se précipitaient parfois sans trop réfléchir dans la rue pour manifester ou se battre à mains nues chaque fois que l’adversaire au pouvoir attaquait la patrie et blessait l’honneur de la France. Convaincu que ces méthodes pour combattre la Révolution manquaient d’efficacité parce qu’elles n’étaient pas soutenues par une véritable doctrine d’action, Ousset, âgé de 25 ans seulement et étudiant en droit à Bordeaux après ses 3 années de service militaire, exposa directement à Charles Maurras ce problème du manque de doctrine et de formation des cadres de l’Action française. La réponse que lui fit le Maître de Martigues sera capitale pour la vocation du jeune homme : « Je n’ai pas fait de doctrine, je n’ai pas voulu ni pu en faire. Je n’ai voulu qu’une action… vous comprenez, une action… une action française. Toutefois, si vous cherchez une doctrine, soyez certain qu’il n’y a de doctrine vraie que catholique. Si donc vous êtes catholique, ne le soyez pas à moitié ! ». Fort de cette recommandation, Jean Ousset et ses amis firent le vœu le 15 août 1939 devant la Sainte Vierge de s’engager « à servir la France et l’Église par une œuvre de formation doctrinale et d’éducation à l’action de cadres politiques et sociaux efficaces¹ ». Cette œuvre prendra le nom de Cité Catholique en 1949 et fut consacrée au Cœur Sacré de Jésus en la basilique de Montmartre, à Saint Joseph et au Cœur Immaculé de Marie en la chapelle de la Médaille Miraculeuse, rue du Bac à Paris².

           Ousset ne doit pas seulement à Maurras l’inspiration de fonder une œuvre de formation doctrinale : sa biographie mentionne qu’il reçut une révélation décisive au cours d’une retraite des Exercices Spirituels de Saint Ignace prêchée par les Coopérateurs Paroissiaux du Christ-Roi à Chabeuil³. Cette retraite lui permit de résoudre le dilemme suivant : pour rendre vie à une société, faut-il s’attacher prioritairement aux hommes ou aux institutions ? La fausse théorie personnaliste en politique cherche d’abord à convertir les hommes à la foi catholique avant d’entreprendre l’instauration d’un ordre social chrétien. Tout autre doit être la réponse politique réaliste à ce dilemme : comme le soulignait Pie XII, c’est d’abord de la forme donnée à la société, donc aux institutions, que découle le bien ou le mal des âmes. En effet, les hommes naissent tous au sein d’une famille et d’une société qui les précède, les éduque et les conduit ou non vers le bien commun. Le grand thomiste Louis Lachance donne à cet égard un conseil utile : « Il faut guérir le mal là où il se trouve. Si le régime est mauvais, il faut le réformer, et s’il est irréformable, il faut voir à le remplacer par un meilleur. Si cela est immédiatement impossible, c’est une raison de plus de s’empresser de créer des conditions qui puissent rendre le changement possible⁴. »

Afin d’opérer cette transformation politique et promouvoir une « renaissance authentiquement française – donc catholique – dans l’ordre temporel⁵ », Ousset proposa une méthode décomposée en plusieurs temps successifs :

 

2. « Travailler d’abord à l’intense formation, à la rigoureuse préparation d’un certain nombre d’hommes rayonnants suffisamment répandus dans l’ensemble du corps social. 
3. C’est ce petit nombre, cette minorité agissante qui se servant des institutions comme d’un levier, peut travailler à l’instauration du système social convenable (compte tenu des circonstances de temps et de lieu). 
4. Système social qui permet alors cette influence générale, cette action durable sur l’ensemble des hommes que, seule la Société (avec un grand S) est capable d’exercer⁶. »

  Jean Ousset et ses amis ont donc fondé une institution spéciale pour ce temps de guerre : « la première école pratique de l’art politique chrétien qui ait existé depuis qu’a commencé le cycle historique de la Révolution⁷ ». Cette école d’application de la doctrine contre-révolutionnaire qu’a été la Cité Catholique⁸ a ainsi apporté une réponse au 1^er temps de la méthode par un cursus complet d’étude politique qui cherche à s’opposer intégralement à la Révolution en s’appuyant principalement sur la doctrine catholique traditionnelle de l’Église et notamment sur l’enseignement des papes et des évêques qui ont défendu la royauté politique et sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ et ont combattu les erreurs modernes.

Ousset avait compris que la formation est plus efficace lorsqu’elle a lieu par petits groupes de travail, au sein de « cellules⁹ ». Il recommanda à cet effet de former celles-ci par « action capillaire », c’est-à-dire en favorisant les contacts personnels suivant le principe de « l’amitié au service du vrai ». Pour donner un corpus consistant à étudier, il édita une revue doctrinale, Verbe, et publia une série d’ouvrages dont le plus connu et le plus fondamental est le premier d’entre eux : Pour qu’Il règne¹⁰, préfacé par Monseigneur Marcel Lefebvre et jugé comme étant « l’ouvrage le plus significatif produit en France par l’école catholique contre-révolutionnaire au XX^ème siècle¹¹ ». Des congrès annuels ont été organisés de 1949 à 1977 en France puis en Suisse, à Lausanne, afin de rassembler une fois l’an tous les participants aux cellules et faire intervenir les meilleurs intellectuels catholiques engagés dans le combat contre-révolutionnaire.

La Cité Catholique aura contribué à former des milliers de cadres dans le domaine politique et social en leur donnant une grande autonomie d’action qui respectait bien la nécessité d’agir en fonction de son état de vie et selon les devoirs relatifs à cet état (des cellules existaient dans tous les métiers et filières, de l’armée aux agriculteurs en passant par les ingénieurs, les fonctionnaires, etc.). Cette école a ainsi été bien plus efficace dans le combat pour le Christ-Roi que bien d’autres initiatives politiques (groupes de pression, manifestations, militantisme politique, etc.). Ce combat a aussi sauvé nombre d’âmes dans la déroute religieuse qui a suivi la Révolution dans l’Église causée par Vatican II. Un ancien participant aux cellules formées par Ousset a pu nous apporter le témoignage suivant : « la Cité Catholique a eu l’immense mérite de vacciner préventivement ses animateurs contre les erreurs sur la liberté religieuse enseignées au concile Vatican II, erreurs qui ruinent tout ordre politique. En fait, Ils L’ont découronné de Mgr Lefebvre n’est en quelque sorte que le tome II de Pour qu’Il règne de Jean Ousset ».

 

Louis Lafargue

 

¹ Voir la biographie de Raphaëlle de Neuville, Jean Ousset et la Cité Catholique, éditions Dominique Martin Morin, 1998, page 42.

² Voir les magnifiques textes de consécration du Centre d’Études Critiques et de Synthèse qui deviendra la Cité Catholique sur le site de Foyers Ardents dans la rubrique « Dossier ».

³ L’œuvre des retraites de Saint Ignace demeurée traditionnelle et restée fidèle à l’esprit du Père Vallet a été transmise par le R.P. Barrielle à la Fraternité Saint Pie X.. Des retraites sont prêchées régulièrement aujourd’hui par l’œuvre des Coopérateurs du Christ-Roi (CCR) fondés par le Père Marziac à Caussade et par la FSSPX.

⁴ Louis Lachance op, L’humanisme politique de saint Thomas d’Aquin, édition Quentin Moreau, 2015.

⁵ Supplément au n°70 de Verbe, avril 1955.

⁶ Jean Ousset, Fondement de la Cité, édition Dominique Martin Morin, 2008, p.139.

⁷ Formule de Jacques Trémolet de Villers citée par Raphaëlle de Neuville, op. cité.

⁸ La Cité Catholique est devenue L’Office international des œuvres de formation civique et d’action doctrinale en 1963, institut qui s’est progressivement éloigné de l’idéal fondateur en raison de la crise ouverte par la perte de l’Algérie française au plan national et la crise entrainée par le Concile Vatican II au plan religieux.

⁹ Une cellule est un noyau informel d’amis dirigé par un animateur.

¹⁰ Jean Ousset, Pour qu’Il règne, édition Dominique Martin Morin, 1986 (1^ère édition en 1959).

¹¹ Massimo Introvigne, « Jean Ousset et la Cité catholique. Cinquante ans après Pour qu’Il règne », Cristianità, anno XXXVIII, n. 355, gennaio-marzo 2010, pp. 9-61, traduction française de Philippe Baillet.

 

 

 

Les jeunes et les moins jeunes qui ont eu la chance de faire un jour une retraite suivant les Exercices Spirituels de saint Ignace ont découvert grâce à ce grand soldat de la foi un aspect très concret de la doctrine du Christ-Roi. La célèbre « méditation des deux étendards » nous enseigne que durant toute notre vie ici-bas nous aurons à choisir entre l’étendard du Christ et celui du prince de ce monde. Ce combat ne peut en effet laisser absolument personne indifférent : « Qui n’est pas avec moi est contre moi, et qui n’amasse pas avec moi disperse¹ » nous a dit Notre Seigneur. Si ce principe demeurera toujours le même jusqu’au jour du Jugement dernier, en attendant, tous les hommes, toutes les familles et toutes les sociétés qui passent en ce monde sont appelés au cours de leur vie à choisir leur camp (leur « étendard ») et à combattre une bataille qui leur est propre. Chaque bataille va donc s’inscrire dans une époque particulière : les hommes d’armes savent que pour engager le combat avec quelque chance de succès, il faut d’abord connaître le terrain et l’ennemi que l’on s’apprête à affronter : « Nous nous battons sur un terrain donné, que nous ne choisissons pas, c’est ainsi. Quand les marins combattent à terre, ils deviennent des fusiliers marins et ce sont des soldats. Quand les soldats embarquent sur un bateau, ils deviennent des fantassins de marine. C’est le terrain qui définit la mission et le comportement. Si l’on ne comprend pas cela, on ne comprend rien à la politique². » Quelle est la configuration du terrain sur lequel nous avons à combattre aujourd’hui ?

Depuis la Révolution dite française, la République qui asservit notre pays est un régime politique athée et totalitaire qui combat par tous les moyens le Règne de Notre Seigneur Jésus-Christ. L’élément le plus grave que nous pouvons identifier avec la Révolution est que le fil de la Tradition au niveau politique s’est rompu comme le relève Hannah Arendt dans La crise de la culture. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a plus de tradition, ni que tous les hommes se sont arrêtés de transmettre. Cela signifie que notre société et toute la civilisation occidentale ont inversé leurs rapports au futur et à la Tradition³. L’homme moderne ne construit plus sur l’héritage du passé, c’est un spéculateur qui vit sur un emprunt au futur. Ce faisant il écrase et détruit son passé, ne considérant plus le testament accompagnant cet héritage, testament effacé depuis longtemps par les révolutionnaires. C’est l’essence de la révolution que de remplacer l’ordre de Dieu par un ordre entièrement créé par l’homme. De plus, par les technologies modernes qui prolifèrent dans notre monde comme le pire des cancers, les possibilités de continuer à transmettre et à recevoir l’héritage vivant de la Tradition chrétienne sont chaque jour plus réduites ou difficiles à mettre en œuvre. La nature est détruite à un rythme toujours plus élevé par la technique et le nombre de paysans ne cesse de s’amenuiser dans le pays, les machines arrachant impitoyablement à la terre ses dernières ressources. La véritable culture française est en état de décomposition avancée. La jeunesse est tout entière engloutie par la fiction communicationnelle : les écrans, les réseaux, l’électronique, envahissent à un rythme effroyable chaque foyer et tout l’environnement des familles.

Les téléphones portables, l’accès à Internet, la vidéo, tout concourt à détruire les facultés les plus hautes de l’intelligence humaine. Cette intelligence qui ne cherche plus à être reliée à la nature et donc au réel, tant l’artificiel est devenu le nouveau milieu de l’homme moderne.

Face à ce constat, la question la plus urgente à laquelle il appartient à chacun de répondre en son for intérieur puis par des actes concrets pendant toute son existence est la suivante : comment puis-je devenir contre-révolutionnaire ?

Nous devons admettre en premier lieu que l’on ne remportera aucune victoire seul. Un principe politique que tout catholique doit reconnaître est le principe hiérarchique : « Toute autorité vient de Dieu » signifie d’abord qu’il faut accepter que l’autorité existe, qu’elle a été voulue par Dieu et qu’elle a pour objet de nous faire faire le bien (et ce faisant de nous apprendre à le faire) à différents âges de notre vie et dans une multitude de domaines (famille, entreprise, Cité, etc.). Que l’on soit en quête de la vérité, du bien commun politique et de tout autre but, nous serons toujours dépendants d’une autorité et soumis à elle. Le propre de l’homme étant d’utiliser son intelligence pour poser des choix raisonnables et ensuite agir, le contre-révolutionnaire devra d’abord chercher à connaître et adhérer à une doctrine intellectuelle vraie qui fait autorité dans l’ordre naturel. Il ne s’agit pas de réinventer la roue en adoptant la même méthode que l’adversaire : « La contre-révolution n’est pas la révolution contraire, mais le contraire de la révolution » nous indique utilement Joseph de Maistre. C’est pourquoi celui qui veut s’opposer à la Révolution doit commencer par se faire le disciple d’une école : l’école contre-révolutionnaire. Celle-ci a compté d’illustres représentants parmi les Papes et les prélats de l’Église depuis le 19^ème siècle ainsi que parmi les intellectuels, en particulier de langue française⁴. Notons que ces derniers ont dû eux-mêmes choisir le bon combat et se mettre en quête de la vérité en se mettant à l’école de maîtres qui les ont guidés sur ce chemin. Du point de vue intellectuel, le remède de l’esprit le plus sûr face aux erreurs modernes propagées par la Révolution se trouve dans la doctrine et l’enseignement de saint Thomas d’Aquin. Nous proposons donc le premier pas à faire pour rejoindre l’école contre-révolutionnaire en laissant Jean Madiran, un grand représentant de cette école au 20^ème siècle, témoigner de sa découverte de la philosophie thomiste : « Je raconte ici comment se produisit ma rencontre avec saint Thomas d’Aquin. J’avais fait ma classe de philosophie sans entendre jamais prononcer son nom. On dira : — Bien sûr, le lycée de la République n’allait pas vous parler du thomisme… Ah, pardon, dire cela serait se tromper doublement. Il n’est pas naturel, il ne va pas de soi que le lycée républicain occulte, en classe de philosophie, une philosophie aussi importante.

Mais secondement, en dehors du lycée on ne m’en avait point parlé non plus. J’étais d’une famille catholique ; pratiquante ; avec de « bons livres ». J’étais scout, chez les « sdf », c’est-à-dire les catholiques, avec à la fin plus de dix-huit badges, parmi lesquels tous les badges de religion préparés et passés avec l’aumônier, un prêtre de grande foi bien instruit et pourtant je ne connaissais pas même de nom saint Thomas et le thomisme. […] « C’est à la bibliothèque de la faculté des Lettres que j’ai rencontré saint Thomas. Le livre d’un auteur inconnu de moi, ouvert par hasard, m’indiqua que le thomisme existait. J’avais inconsidérément accepté de faire un exposé sur la pensée de Bergson, dont je ne savais à peu près rien. Je cherchais au catalogue quelque ouvrage qui pût m’en fournir un résumé, selon la méthode détestable qui consiste à étudier non pas une œuvre mais ce que les commentateurs ont écrit sur elle. Donc, parcourant la bibliographie, je tombai sur un titre qui comblait ma recherche : La philosophie bergsonienne, et en un seul volume, une chance ! L’auteur m’importait peu et d’ailleurs m’était inconnu. Ma vraie chance pourtant fut que c’était l’édition de 1914 du livre de Jacques Maritain, celle où les exposés de la « théorie bergsonienne » étaient suivis ou entrelardés de petits catéchismes de philosophie thomiste sur les mêmes sujets : la doctrine de saint Thomas sur la perception intellectuelle ; sur la nature et les perfections de Dieu ; l’âme et le corps dans la philosophie chrétienne ; la doctrine scolastique de la liberté. Du coup je laissai tomber tout ce qui concernait Bergson (et ne fis jamais mon exposé) ; je ne vis plus que ces abrégés de thomisme ; j’avais été immédiatement conquis par le déferlement d’une évidence. Le catholique en moi et le maurrassien découvraient d’un même pas l’énoncé irréfragable de la vérité : une vérité totale, venant embrasser, compléter, organiser, couronner des vérités jusque-là inarticulées les unes aux autres⁵. »

Louis Lafargue

 

¹ Évangile selon Saint Mathieu, ch.12 v.30.

² Jean-Marie Le Pen, entretien paru dans le n°3183 de Rivarol le 9 avril 2015.

³ En particulier de Tradition catholique puisque celle-ci existera toujours : il est de foi de croire que les portes de l’enfer ne l’emporteront pas sur l’Église.

⁴ Pour une liste récente des membres de cette école, nous renvoyons le lecteur à l’article de Jean Madiran dans le numéro de Présent du 18 février 2011 « L’école (informelle) contre-révolutionnaire ». Cependant une réserve s’impose sur plusieurs des noms de cette liste, qui, en particulier parce qu’ils se sont religieusement séparés de Mgr Lefebvre, sont imparfaitement contre-révolutionnaires, nonobstant leurs autres mérites.

⁵ Jean Madiran, Maurras, Nouvelles éditions latines, Paris 1992, pp. 20-22.

 

 

 

Le 23 janvier 2007, Nicolas Sarkozy, alors Ministre de l’Intérieur et candidat à l’élection présidentielle, déclarait dans un discours de campagne : « L’autre jour, je m’amusais, on s’amuse comme on peut, à regarder le programme du concours d’attaché d’administration¹. Un sadique ou un imbécile, choisissez, avait mis dans le programme d’interroger les concurrents sur La Princesse de Clèves. Je ne sais pas si cela vous est souvent arrivé de demander à la guichetière ce qu’elle pensait de La Princesse de Clèves… Imaginez un peu le spectacle ! ». Ce propos du futur Président de la République Française reflétait le déclin continu de la culture générale en France depuis plusieurs décennies. La Princesse de Clèves est un roman écrit par Madame de Lafayette au 17^ème siècle qui figurait au rang des classiques de la littérature française que les candidats devaient connaître. Les étudiants qui faisaient leurs humanités à l’Université où à l’école Normale l’avaient généralement lu mais aussi ceux, comme Nicolas Sarkozy, qui reconnaîtra plus tard avoir souffert en l’étudiant à Sciences Po Paris, qui s’engageaient dans des études « politiques » avec l’ambition d’obtenir des positions élevées au sein de l’État ou des grandes administrations. Monsieur Sarkozy avait-il raison de juger parfaitement inutile de montrer sa maîtrise de la littérature française lorsque l’on veut devenir un cadre ou un chef en politique ?

Les décisions prises par nos dirigeants ces deux dernières décennies contribuent dans l’ensemble à diminuer toujours davantage la culture philosophique, historique et littéraire de nos futures élites. Le recrutement des professeurs de latin et de grec s’est tari, une réforme récente a réduit la place de la philosophie au baccalauréat et les épreuves de culture générale dans les Grandes Écoles et dans les concours de la Fonction Publique ont été progressivement supprimées. Surtout, les journalistes et autres sondeurs nous expliquent dans les médias que le peuple préférerait un chef « efficace » et « compétent » qui obtient les résultats qu’il promet plutôt qu’un homme politique lettré qui certes symboliserait la grandeur de la France mais ne répondrait pas forcément aux attentes concrètes des citoyens. Cette représentation contemporaine du chef a une influence forte sur l’idée que l’on peut se faire de sa formation initiale. Un chef efficace renvoie à la maîtrise de savoirs techniques (on dirait aujourd’hui de « management ») qui lui permettraient d’être performant dans le cours de l’action. Un chef lettré renverrait lui à la possession de nombreuses connaissances dont on imagine qu’elles peuvent faire la joie de l’esprit mais rarement une bonne capacité de réalisation.

L’ancien secrétaire particulier du Président de Gaulle, Pierre-Louis Blanc, a rapporté dans l’un de ses ouvrages² un entretien qu’il eut avec André Malraux lors d’un déjeuner de décembre 1969. Celui qui était alors Ministre de la Culture lui confia au cours de la conversation : « Je me demande si le Général a bien approfondi saint Augustin » en évoquant un discours de Charles De Gaulle. Une telle interrogation d’un Ministre à l’endroit de son Président paraîtrait invraisemblable aujourd’hui tant les responsables politique ne veulent décider qu’à l’aune de critères scientifiques ou techniques. Elle ne l’était pas à l’époque. Les hauts fonctionnaires et les ministres avaient habituellement une solide culture classique et le Général De Gaulle avait lui-même écrit dans les années 30 que : « La véritable école du commandement est donc la Culture Générale. Par elle, la pensée est mise à même de s’exercer avec ordre, de discerner dans les choses l’essentiel de l’accessoire, d’apercevoir les prolongements et les interférences. Bref, de s’élever à ce degré où les ensembles apparaissent sans préjudice des nuances. Pas un illustre capitaine qui n’eût le goût et le sentiment du patrimoine de l’esprit humain. Au fond des victoires d’Alexandre, on retrouve toujours Aristote³. »⁴

Qu’est-ce que la culture générale ? Dans l’Antiquité, la culture est d’abord le soin de la terre pour qu’elle devienne habitable et produise de bons fruits. Cicéron parlera le premier de la cultura animi (la culture de l’esprit) qui fait référence, selon Roustan, à « cette qualité du jugement et du sentiment d’un homme que l’instruction a perfectionnée », c’est-à-dire un esprit patiemment façonné (comme la terre) par l’éducation et les bonnes mœurs. La culture est la formation de l’esprit, et comme le soulignait Mère Anne-Marie Simoulin⁵ dans une conférence à ses parents d’élèves, une bonne formation littéraire et philosophique « permet de mettre de l’ordre dans nos passions et dans le concret de notre existence, […] d’apprendre à penser droit, à s’exprimer clairement et le plus bellement possible, et à vivre droitement, c’est-à-dire en chrétiens. » Toutes choses que n’enseignent pas les seules études scientifiques et techniques, et encore moins les sciences du « management ».

La culture générale, par l’enseignement et l’exemple des plus illustres personnages de l’histoire humaine contenu dans les tragédies, les poésies, les fables et les belles lettres en général, nous fait concevoir les valeurs de noblesse et d’héroïsme inscrites dans la nature et nous montrent comment les vices peuvent la défigurer. Ces œuvres sont donc essentielles par les modèles d’exemplarité qu’elles peuvent transmettre au futur chef pendant son apprentissage. Mère Simoulin indiquait à ce propos que les œuvres littéraires « ont ce mérite, ce privilège de recréer la vie humaine, de nous présenter des exemples bons ou mauvais, que nous apprenons aux enfants à juger. » C’est pourquoi il n’est pas de chef vertueux sans une culture digne de ce nom qui lui permettra de penser la vérité et de prendre des décisions conformes à la justice et au bien commun.

Louis Lafargue

¹ Les attachés d’administration relèvent du Premier Ministre et sont des agents de la fonction publique de l’État de « catégorie A », c’est-à-dire la catégorie de fonctionnaires la plus élevée (l’équivalent des cadres du privé) qui conçoit les politiques publiques. Ils ne forment donc en rien les « guichetières » dont parle plus loin Nicolas Sarkozy.

² Pierre-Louis Blanc, Valise diplomatique : souvenirs, portraits, réflexions, Éditions du Rocher, 2004.

³ Aristote a été précepteur du futur Alexandre le Grand lorsque celui avait 13 ans, en 343 av. J-C.

⁴ Charles De Gaulle, Le Fil de l’épée, 1932.

⁵ Religieuse dominicaine, fondatrice et ancienne Prieure Générale des Dominicaines Enseignantes du Saint-Nom de Jésus de Fanjeaux

 

 

           Mercredi 22 janvier 2020, les inscriptions sur le site Parcoursup.fr se sont ouvertes pour les quelques 750 000 candidats au baccalauréat du mois de juin. Une nouveauté attend les élèves de terminale cette année : la plateforme d’orientation vers l’enseignement supérieur accueille dorénavant la totalité des formations reconnues par le Ministère de l’Enseignement Supérieur et de la Recherche et accessibles en post-bac, y compris les formations très sélectives que sont certaines écoles d’ingénieurs, de commerce, ou encore les études de santé (médecine, pharmacie, dentaire, etc.). Les « Grandes Écoles » dans le domaine des sciences sociales que sont les « Sciences Po » ont elles aussi intégré Parcoursup, ce qui pourrait attirer nombre de jeunes intéressés par la politique, le droit, l’économie, l’histoire, les sujets de société, et qui veulent se laisser la possibilité de choisir plus tard une carrière publique ou privée. La formation proposée par les Instituts d’Études Politiques¹ offre dès le baccalauréat une voie distincte de celle des Classes Préparatoires aux Grandes Écoles (CPGE) pour laquelle les enseignants du secondaire ne poussent habituellement que ceux qui sont en tête de classe. L’année dernière, plus de 10 000 candidats ont ainsi présenté le concours commun des Sciences Po de province (Sciences Po Aix, Lille, Lyon, Rennes, Saint-Germain-en-Laye, Strasbourg et Toulouse) et plus de 7000 celui de Sciences Po Paris². Cette année, le concours subsiste mais il faudra obligatoirement passer par Parcoursup au préalable pour s’y inscrire³.

 

Plusieurs objections pourraient être formulées contre ce type de cursus :

Ces écoles généralistes n’offriraient pas de métier précis à la sortie et bien des jeunes qui les intègrent ne savent pas ce qu’ils vont faire plus tard et ce quasiment jusqu’à la fin de leurs études, situation qui contribue à nourrir de légitimes inquiétudes sur leur avenir chez leurs parents ;

Ces écoles dispenseraient un enseignement fortement idéologique et « politiquement correct », c’est-à-dire de gauche ou d’extrême gauche et anti-chrétien. Il y a donc un risque à ce que le jeune perde la foi et devienne révolutionnaire ;

La grande majorité des jeunes de ces écoles est issue d’une couche sociale aisée, souvent bourgeoise et amorale. Un étudiant catholique plongé dans ce milieu risquerait de se retrouver confronté à des comportements toxiques voire immoraux (surtout lors de soirées étudiantes, de week-ends d’intégration, de sorties, etc.).

Ces écoles fournissent cependant l’une des meilleures préparations possibles aux concours de la fonction publique et aux fonctions de cadres supérieurs dans le secteur privé comme dans le secteur public. Faut-il alors envisager sérieusement d’intégrer ces écoles dont nous savons qu’elles forment « l’élite de la République française » ?

Voici quelques éléments factuels permettant d’aider les parents et le jeune à décider.

Observons tout d’abord que les IEP sont des établissements publics d’enseignement supérieur associés à des Universités publiques⁴ : les enseignants chercheurs qui y sont affectés sont tous des universitaires (Professeurs et Maîtres de Conférences) titulaires d’un doctorat et qui ont passé les concours les plus exigeants du Supérieur (agrégation de droit, de sciences politiques ou d’économie, normaliens de la rue d’Ulm en histoire, etc.). La qualité du corps professoral est donc généralement d’un excellent niveau.

De plus, comme il s’agit de l’enseignement supérieur public, les IEP sont accessibles à toutes les catégories sociales puisque les boursiers ne paieront pas de frais d’inscription et suivront gratuitement leur scolarité comme à l’Université publique.

Les IEP ont l’avantage de pouvoir sélectionner leurs étudiants à l’entrée du cursus. Cette sélection est basée sur un concours comprenant des épreuves de composition de culture générale, d’histoire et de langues. Les candidats admis ont le goût de la lecture, l’habitude des rédactions longues et font peu de fautes d’orthographe. C’est pourquoi ils ont eu dans leur très large majorité une mention très bien ou bien au baccalauréat (même si ce type de mention est largement attribué aujourd’hui, il est surreprésenté en IEP).

Le cursus classique en IEP dure 5 ans et repose nettement sur des méthodes traditionnelles d’apprentissage : cours magistraux, conférences de méthode, dissertations, commentaires de textes, grand oral. La qualité de l’expression écrite y est privilégiée. Les effectifs sont restreints (une promotion compte de 120 à 200 étudiants au maximum, les classes une vingtaine d’élèves) et les étudiants très encadrés. Il y a beaucoup de travail en commun (bien plus que dans les Universités) pour lequel il faut s’entendre un minimum avec les autres étudiants : en raison des nombreuses évaluations collectives, il est impossible de réussir Sciences Po seul.  Le cursus est découpé en 3 phases. La première consiste en 2 années de tronc commun présentant des questions contemporaines (à l’échelle de la France, de l’Europe, ou de l’international) par le prisme de grandes disciplines des sciences sociales (l’économie, le droit, la science politique, l’histoire). En 3^ème année, les étudiants quittent l’établissement pour partir en échange académique dans une Université partenaire à l’étranger. Enfin les 2 dernières années (souvent accessibles par un concours d’entrée en 4^ème année si l’on vient d’une licence à l’Université ou d’une autre formation) permettent de se spécialiser en choisissant un « Master » spécifique (comme les carrières publiques, les relations internationales, le journalisme, la stratégie d’entreprise, etc.). Notons que l’administration des IEP encourage les étudiants à faire de nombreux stages (pendant les vacances et en 3ème année, sans compter le stage obligatoire de fin d’études de 6 mois). De plus, les étudiants sont mieux suivis pour leur insertion professionnelle (ateliers de lettre de motivation, CV) que dans les Universités grâce notamment aux effectifs qui sont très réduits. Les étudiants peuvent alors développer une expertise dans un domaine particulier grâce aux connaissances pointues transmises tout en appréhendant les bases de la direction de projets et d’équipes. Quelques exemples de parcours : des élèves issus des écoles hors contrat sont devenus commissaire dans la Marine après l’IEP, responsables à la Fondation du Patrimoine de l’attribution des subventions aux châteaux, abbayes et églises de plusieurs départements, ou encore directeur d’hôpital. Nous connaissons nombre de hauts fonctionnaires (par exemple des diplomates, des officiers, des directeurs d’administration), des magistrats et des chefs d’entreprises passés par la voie des « Sciences Po ».

Comment tenir compte alors des objections formulées ?

Nous avons montré que les IEP dispensaient des connaissances solides dans des matières incontournables (comme le droit ou l’économie) et des enseignements qui forment la culture générale, la qualité de l’expression écrite et orale, la capacité à entreprendre des projets et à diriger des hommes. C’est justement ce dont ont besoin nos futures élites et dirigeants, plus encore que de l’apprentissage initial unique d’un métier technique ou d’une profession précise (pour ne prendre qu’un exemple : un bon médecin ne fait pas toujours un directeur d’hôpital compétent).

Rémi Brague¹ rappelait récemment que « Toute université est catholique. Si elle rejette le titre de catholique, elle cesse d’être une université. […] Certaines ne le savent pas, d’autres s’efforcent de l’oublier. Les universités européennes sont une création de l’Église, et plus spécialement rendue possible par la papauté. La corporation des maîtres et des étudiants se rattache directement au Pape de Rome, enjambant ainsi la juridiction de l’évêque local. En ce sens, <université catholique> est une tautologie. » Malheureusement, depuis la Révolution, les plus prestigieuses de nos universités (comme la Sorbonne) ont été laïcisées et ont oublié leur origine, raison pour laquelle les idéologies les plus diverses y ont cours. Que l’on soit en médecine ou en droit, en lettres ou en sciences, les études supérieures diffusent dans leur ensemble des enseignements d’État souvent contraires à la loi naturelle et au réalisme chrétien. Nous le déplorons, mais jusqu’à présent certains parviennent tout de même encore, à force de courage et grâce aux secours des sacrements à devenir de bons médecin, de bons avocats (ou juges) ou professeurs s’ils ont su se prémunir de ces erreurs (notamment par de bonnes lectures) en suivant ces études.

Quant aux Grandes Écoles, elles ont été créées à partir de la Révolution (l’une des premières est Polytechnique, fondée en 1794) pour permettre aux plus méritants de bénéficier des enseignements les plus exigeants et des meilleurs professeurs. À l’origine, les diplômés étaient souvent appelés à servir d’abord l’Empire puis la République. Cela n’a cependant pas rebuté certains des plus grands universitaires catholiques et royalistes à y enseigner ou y suivre des cours. Au XXe siècle, le philosophe thomiste Louis Jugnet enseignait la philosophie politique à Sciences Po Toulouse. Il a eu en cours l’étudiant Jean de Viguerie, lui-même devenu plus tard Professeur d’histoire à l’Université Lille III Charles de Gaulle. Ces grands noms du catholicisme traditionnel ont trouvé d’autres disciples qui enseignent encore aujourd’hui dans les IEP et les universités publiques. Il est ainsi possible de trouver dans ces écoles des antidotes aux idées révolutionnaires qui peuvent y être propagées. Signalons le véritable danger qui vient des autres élèves : ce sont avec eux que les étudiants catholiques devront travailler pour réussir leurs études. Ce sont les autres élèves qui les rejetteront et les excluront en cas de désaccords. Les Sciences Po, par leur mode de fonctionnement même (effectifs réduits, rapprochement par les travaux de groupes avec d’autres étudiants), amènent les étudiants à douter de leur foi et de leur mode de vie. Pour cette raison, il faudra vraiment déconseiller cette formation à des jeunes gens faibles, influençables et mondains.

Dans l’ensemble, quelques soient les études supérieures suivies, nos étudiants devront par nécessité acquérir une règle de vie solide pour résister au milieu moral comme aux problèmes intellectuellement délétères qu’ils seront amenés à rencontrer. Ils le pourront notamment grâce au moyen des retraites spirituelles, du suivi sacerdotal et des mouvements de jeunesse. Des jeunes gens, fermement attachés à leur foi, nourris de lectures fortes, puisant aux sources de la philosophie thomiste, proches d’un prêtre à qui ils pourront exposer leurs doutes, attachés à leur chapelet quotidien peuvent donc encore risquer cette formation.

 

Louis Lafargue 

¹ IEP est l’acronyme d’Institut d’Études Politiques, nom historique de ces écoles qui ont adopté comme nom de marque « Sciences Po » suivi du nom de la ville où se trouve l’école.

² Le taux de sélection de ces concours est d’un peu moins de 10%.

³ À partir de 2021, Sciences Po Paris, Grenoble et Bordeaux sélectionneront sur dossier et sur entretien. Les autres IEP gardent leur traditionnel concours d’entrée.

⁴ A l’exception notable de Sciences Po Paris, établissement public lui aussi mais qui est une « université de sciences sociales » à part entière avec près de 13000 étudiants.

1 philosophe et historien de la philosophie

 

 

 

          De nos jours, certains catholiques, parfois même dans notre famille de pensée, tiennent qu’il n’a jamais existé d’ordre naturel ou qu’il n’en existe plus à cause de la Révolution et de la prise de pouvoir effective des nouveaux maîtres qui sont à la solde du pouvoir mondialiste. Certains soutiennent ainsi que notre régime politique, la démocratie (moderne), est un « ordre non-naturel » qui ne peut cohabiter avec l’ordre surnaturel et qu’il n’est pas possible dans ce nouvel ordre démocratique dans lequel nous vivons malgré nous, de poursuivre un quelconque bien. Saint Pie X écrivait pourtant dans sa Lettre sur le Sillon¹ qu’« On ne bâtira pas la cité autrement que Dieu ne l’a bâtie : on n’édifiera pas la société, si l’Église n’en jette les bases et ne dirige les travaux ; non, la civilisation n’est plus à inventer ni la cité nouvelle à bâtir dans les nuées. Elle a été, elle est ; c’est la civilisation chrétienne, c’est la cité catholique. Il ne s’agit que de l’instaurer et la restaurer sans cesse sur ses fondements naturels et divins contre les attaques toujours renaissantes de l’utopie malsaine, de la révolte et de l’impiété : omnia instaurare in Christo² ». Or ces fondements naturels et divins que rappelle Saint Pie X ne sont rien d’autre que l’ordre naturel³ qui n’a ni disparu ni changé et qui est bien le nôtre. Sans cet ordre qui est au principe de toute action politique, nous ne pourrions ni concevoir ni produire l’ordre politique voulu par Dieu.

La finalité voulue par Dieu dans l’ordre naturel d’une communauté comme la famille est par exemple d’assurer la conservation et la propagation du genre humain. Cette vérité n’est pas seulement connue du chrétien par la doctrine catholique traditionnelle du mariage – qui enseigne que sa fin première est la procréation⁴ – elle est aussi évidente pour le païen. Tout homme, qu’il soit chrétien ou non, peut en effet connaître la fin bonne qu’il doit chercher à atteindre en famille parce qu’il a inscrit en lui les lois de l’ordre naturel fixées par Dieu lors de la Création et qui lui sont accessibles par la raison.

Un autre exemple très significatif est pris par Saint Thomas dans la Somme Théologique⁵ : il s’agit de savoir si l’on peut baptiser malgré leurs parents les petits enfants des infidèles (c’est-à-dire de tous ceux qui ne sont pas catholiques : les juifs, les païens, etc.). Un avertissement important est soulevé : « on doit subvenir à l’homme bien plus s’il est en péril de mort éternelle que s’il est en péril de mort temporelle ». Or un petit enfant qui n’est pas baptisé par la faute de ses parents est en péril de mort éternelle et il semble justifié de l’enlever à ses parents pour le baptiser et l’instruire dans la foi catholique. Pourtant Saint Thomas explique que ce serait faire une grave injustice aux infidèles dans l’ordre naturel que de baptiser malgré eux leurs enfants.

Voici pourquoi : « Il est de droit naturel que le fils avant d’avoir l’usage de la raison demeure sous la tutelle du père. D’où il serait contre la justice naturelle que l’enfant, avant d’avoir l’usage de la raison, fût soustrait à la tutelle de ses parents ou qu’une disposition fût prise à son sujet malgré les parents. […] On ne doit donc pas, pour délivrer un enfant du péril de la mort éternelle, faire irruption dans l’ordre du droit naturel qui fait que le fils est sous la tutelle de son père. »

Saint Thomas nous montre que si la famille dépend de l’ordre naturel, il en est de même pour la politique. Parce que l’homme est naturellement sociable, l’ordre de la politique est une réalité  qui dépend de l’ordre naturel comme le souligne Thomas d’Aquin dans sa Somme contre les Gentils : « Ainsi deux ordres sont à considérer : l’un [l’ordre naturel] en dépendance de la cause première [Dieu] de toutes choses et de ce fait embrassant l’univers ; un autre, particulier, en dépendance d’une cause créée particulière, et s’étendant à tout ce qui ressortit à elle. La politique nous en offre un exemple. Tous les membres d’une famille sont unis entre eux dans cet ordre qui naît de leur sujétion au même père ; à son tour, tant le père de famille que ses concitoyens sont partie d’un ordre qui les unit entre eux et avec le chef de la cité ; celui-ci à son tour, avec tous ses compatriotes, est partie de l’ordre que préside le roi⁶. »

D’où l’importance capitale de ceux qui ont la charge de gouverner la Cité. Ils doivent en effet ordonner à sa fin fixée par Dieu, le bien commun dans l’ordre naturel, les communautés qui la composent. La liberté d’action de l’homme politique n’est donc pas pour lui le droit de choisir n’importe quelle fin (par exemple son intérêt particulier ou celui d’un petit groupe) selon son bon désir. La politique est en effet « la science qui traite de l’objet le plus noble et le plus parfait » que puisse atteindre l’homme en cette vie, « science principale et architectonique à l’égard de toutes les autres sciences pratiques », et qui nous permet d’accéder « au bien ultime et parfait dans les choses humaines », comme l’écrit saint Thomas à la suite d’Aristote⁷. De même que l’ordre naturel créé par Dieu est la cause de l’ordre politique, celui-ci est la cause des autres communautés humaines. Ainsi, de même que le péché originel n’a pas détruit la nature humaine, ni le mondialisme ni les lois iniques contre le mariage de notre société déchristianisée n’ont détruit l’ordre naturel. Une politique conforme à la nature humaine sera toujours non seulement possible tant que l’homme existera sur terre, mais nécessaire.

Louis Lafargue

¹ C’est le 25 août 1910 que paraît la lettre Notre charge apostolique (appelée aussi Lettre sur le Sillon) adressée à l’épiscopat français. Le Pape Saint Pie X condamnait dans cette lettre l’intention des démocrates-chrétiens d’inféoder la religion catholique à la démocratie universelle qu’ils projetaient de construire.

² Tout instaurer dans le Christ.

³ Comme le souligne l’abbé Julio Meinvielle, « Il y a un ordre divin naturel et un autre surnaturel. » (Meinvielle, Conception catholique de la politique, 1932, éditions Iris pour le texte français, 2009, p. 25 en note).

⁴ « Soyez féconds et multipliez … » sont les tous premiers mots que Dieu dit à l’homme après l’avoir créé (Genèse, I, 28).

⁵ Thomas d’Aquin, Somme Théologique, IIa IIae, qestion 10, article 12.

⁶  Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, livre III, c 98.

98.

⁷ Marcel De Corte, « Réflexions sur la nature de la Politique », revue L’Ordre Français, mai 1975.

 

 

De l’intérêt de se fier en science politique à Saint Thomas d’Aquin plutôt qu’à d’autres politologues

La première question qui vient à l’esprit est : pourquoi s’adresser, en science politique, à Saint Thomas d’Aquin plutôt qu’aux nombreux penseurs d’hier et d’aujourd’hui, spécialistes de cette discipline ? En effet il ne manque pas de scientifiques proposant une pensée politique bien structurée sur la Cité et sa finalité. Mais la plupart d’entre eux sont des idéologues^[1] alors que Saint Thomas d’Aquin est le docteur réaliste par excellence. Il propose en outre un cursus politique cohérent et exhaustif. Mieux encore, Saint Thomas est le découvreur du concept de « bien commun » politique, en tant que finalité de la Cité. Tant qu’à dépenser un peu d’énergie intellectuelle pour se former à la science de la Cité on a donc tout intérêt à s’initier à la pensée de l’aquinate plutôt que de privilégier les modernes.

Un écueil à éviter avant de débuter une étude du concept de bien commun politique chez Saint Thomas d’Aquin

La compréhension du concept de bien commun implique le dépassement d’un infran^[2], comme disent les varappeurs : la compréhension du concept d’ordre naturel. L’expérience montre que des trésors d’énergie et de pédagogie seront dépensés inutilement si l’étude de l’ordre naturel ne précède celle du bien commun. Et c’est à ce travail préalable auquel nous allons maintenant nous atteler.

L’existence d’un ordre naturel affirmée par Saint Thomas d’Aquin

Saint Thomas d’Aquin écrit dans la Somme contre les Gentils : « On voit par conséquent que ce n’est pas seulement en vertu de l’énonciation d’une loi qu’il y a du bien et du mal dans les actes humains, mais en vertu d’un ordre naturel. […] Cela coupe court à l’erreur de ceux qui prétendent qu’il n’y a rien de juste ni de droit qu’en vertu d’une loi positive. »^[3]

La notion d’ordre est liée à la notion de finalité.

Qu’est-ce qu’un ordre ?

Le mot ordre désigne un ensemble cohérent (aux yeux de l’esprit), organisé, soumis à des règles, éventuellement régi par des lois, fondé sur un rapport quantitatif, qualitatif, mécanique ou téléologique^[4]. Par exemple, l’ordre des outils dans un atelier mécanique.

Mais plus précisément et dans le cas qui nous intéresse ici : « Tout ordre peut donc se définir : La juste disposition de plusieurs choses relativement à leur fin. » ^[5]  Par exemple, l’ordre d’une armée rangée en bataille. Saint Thomas d’Aquin parle dans le proème^[6] de la Somme contre les Gentils de « ceux qui ont charge d’ordonner à une fin » dans le but d’établir le lien qui existe entre la notion d’ordre et celle de finalité : « Tous ceux qui ont charge d’ordonner à une fin doivent emprunter à cette fin la règle de leur gouvernement et de l’ordre qu’ils créent. »^[7]  On perçoit aisément l’importance de régler l’ordre que l’Autorité politique va créer, sur la finalité de la Cité, à savoir sur le bien commun politique.

On doit contredistinguer les ordres, simples créations de l’esprit humain, de l’Ordre naturel créé par Dieu.

Un ordre est une véritable création ; mais il n’est la plupart du temps qu’une simple création de l’esprit humain, purement formelle. C’est le cas de l’ordre dans une bibliothèque dont le principe peut être, chez l’un, le classement des livres par auteurs et, chez l’autre, leur classement par thèmes. Ce type d’ordres est bien, selon ce qu’en dit Pascal, une création : « Qu’on ne dise pas que je n’ai rien dit de nouveau : la disposition des matières est nouvelle »^[8]. À titre d’exemple, l’ordre des opérations en mathématique et l’ordre des flux physiques en logistique sont des éléments importants de ces sciences. Néanmoins, on peut dire sans risque de tous ces ordres : « il s’agit d’une création de l’esprit humain, dont il est difficile de tirer parti pour explorer les rapports de l’homme, tel qu’il est, à Dieu tel qu’il est ».^[9] Ce type d’ordres, création de l’esprit humain, se contredistingue de l’Ordre naturel créé par Dieu. On ne doit pas concevoir l’Ordre naturel à la manière des ordres créés par l’esprit humain, qui sont comme « une classification effectuée a posteriori sur des objets préexistants »^[10]. Par exemple, dans une bibliothèque il préexiste un donné, à savoir les livres.

L’Ordre naturel est un ordre intégralement réel

Il faut ajouter à tout ce qui vient d’être dit que l’Ordre naturel est intégralement réel. Cela est important car : « Dieu est ; les créatures sont, par la relation^[1] qu’elles soutiennent avec lui : c’est la relation qui est ici logiquement antécédente au terme (la créature, c’est à dire l’être humain) dans lequel elle s’achève, et c’est cela qui donne la mesure de sa réalité. »^[11]

Il faut donc restituer à la structure ternaire principe, relation, terme sa véritable économie :

« Le terme, c’est-à-dire la créature, n’étant au fond que ce qui termine la relation, est atteint au plus intime de lui-même par le principe de l’ordre, le Créateur : en sorte que l’ordre de la création est intégralement réel et formellement parfait.^[12] »

L’enchaînement des causes

« La stabilité de l’univers, telle qu’elle est macroscopiquement constatable, étant rapportée à un déterminisme de nature, il resterait à expliquer comment ces différentes natures qui sont, chacune pour son compte, principe permanent d’un cycle d’opérations, sont également enchaînées les unes aux autres de telle manière que leur ensemble forme un tout organique. »^[13] Une des caractéristiques de cet ordre naturel est cet enchaînement des causes, ce que l’on nomme, en terme technique, la concaténation, que l’on peut définir de la façon suivante : Concaténation, n. f. : Enchaînement, solide liaison, successions d’arguments, comme dans un syllogisme.^[14] Cet enchaînement des causes aboutit à un ordre de finalités hiérarchisées nécessaire à la liberté humaine. Comme l’écrit J-H Nicolas : La liberté de l’homme « est fondée sur un déterminisme (l’ordre naturel), sans lequel elle serait impossible et vaine. »^[15] Dit d’une autre manière, la liberté humaine – contrairement à ce que l’on peut croire en première approche – exige un ordre naturel. Si tout change tout le temps, la raison humaine ne peut produire la Cité.

 [à suivre…]

Bernard de Midelt et Louis Lafargue

^[1] Idéologues professant l’idéalisme (par opposition aux réalistes) : En philosophie, l’idéalisme a désigné les systèmes qui faisaient consister le meilleur de la réalité des choses, ou même leur réalité tout entière, dans leur idée ou leur forme. Cf. A. Lalande, Vocabulaire de la philosophie, t. I, p. 318.

^[2] Infran (-chissable) : Passage ou obstacle qui ne peut être franchi sans un entraînement approprié.

^[3] Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, Livre III, Ch. 129.

^[4] Téléologie : Étude des finalités. Mourral et Millet, Petite encyclopédie philosophique, éd. Universitaires, 1995, p. 362.

^[5] Gaetano Sanseverino, Cosmologie, 1876, § 350.

^[6] Proème : terme didactique. Préface, entrée en matière, exorde, argument. Étymologie : en latin proemium vient du grec et signifie « avant » et « chemin ».

^[7] Thomas d’Aquin, Somme contre les Gentils, proœmium. Par gentils, entendez païens. Attention, les païens ne sont pas, chez Thomas d’Aquin, des barbares.

^[8] Pascal, Pensées, éd. Brunschvicg n°22.

^[9] M-L Guérard op, Dimensions de la Foi, éd. Cerf, 1952, Tome 2, p. 169.

^[10] M-L Guérard op, op. cit., T 1, p 394.

^[11] M-L Guérard op, op. cit., Tome 1, p 394 et sq.

^[12] M-L Guérard op, op. cit., Tome 1, p 394 et sq.

^[13] M-L Guérard op, op. cit., Tome 2, p 225.

^[14] Mourral et Millet, op. cit., p. 56.

^[15] J-H Nicolas op, Les profondeurs de la grâce, éd Beauchesne, 1968, p. 342.

Quand il s’agit d’engagement pour la Cité, on entend souvent l’expression « faire de la politique », à l’image du monde économique dans lequel les entreprises sont appelées à « faire du profit », avec parfois à leur tête des hommes qui prétendent s’être « faits » tout seuls (les « self-made men »). Si l’actuel président de la République Française, Emmanuel Macron, avait sobrement intitulé « Révolution » son livre-programme lorsqu’il était candidat, celui de l’ancien Premier Ministre François Fillon, lorsqu’il s’est lancé dans la course à la primaire de la droite pour la dernière élection présidentielle, avait pour titre « Faire ». Ce n’est pas un hasard. Notre époque valorise tellement l’activité productrice que la mentalité ambiante considère que seuls ceux qui font, qui fabriquent, qui inventent, qui révolutionnent, qui réalisent, qui construisent, sont utiles à la société. Le grand penseur de la révolution industrielle, d’ailleurs parfois considéré comme le premier des socialistes, Claude-Henri Rouvroy de Saint-Simon, exprimait clairement cette idée dès 1817 : « la société est l’ensemble des hommes livrés à des travaux utiles. Tout homme qui produit utilement pour la société est, par cela seul, membre de la société ; tout homme qui ne produit rien est, pour cela seul, hors de la société et ennemi de la société ; tout ce qui gêne la production est mauvais ; tout ce qui la favorise est bon[1] ». Dans l’introduction célèbre de son ouvrage L’organisateur, Saint-Simon explique que si la France perdait subitement tous ses religieux et ses hommes politiques, elle n’en serait pas affectée outre mesure car ceux-ci sont par définition inutiles puisqu’ils ne « produisent rien » alors que si elle perdait ses entrepreneurs, ses producteurs et ses industriels, sa situation deviendrait catastrophique.

Qui ne dirait de même aujourd’hui ? Il n’est pas une élection en France où les questions économiques arrivent en tête des préoccupations, surtout dans notre pays touché par le chômage de masse. Les principaux mouvements et partis politiques, quelle que soit leur idéologie, s’accordent généralement pour promettre « de la croissance » et « de l’emploi » pour tous. Est-ce au responsable politique de rechercher avant toute chose la prospérité économique ? Est-ce vraiment son domaine d’activité normal ? Répondre à cette question suppose de distinguer les différents types d’activités humaines. Nous proposons pour cela de revenir à la sagesse aristotélicienne rappelée par Marcel De Corte dans son maître-ouvrage L’intelligence en péril de mort[2] :

« Trois activités sont propres à l’intelligence humaine et irréductibles les unes aux autres en raison de la spécificité de leurs objets respectifs : contempler, agir, faire. La première vise à connaître pour connaître, à découvrir les causes et la Cause première de toute réalité, à rassembler les résultats de sa recherche dans une conception globale de l’univers et à transmettre à autrui le contenu par un enseignement approprié. La seconde a pour fin la réalisation des biens propres à l’homme que la volonté éclairée par l’intelligence recherche inlassablement et dont le meilleur, humainement parlant, est le bien commun, lequel consiste dans l’union des divers membres de la société et dans sa protection contre les menaces de dissolution interne ou externe. La troisième a pour fonction de transformer le monde extérieur et de produire à partir de cette opération tout ce qui est indispensable à l’homme pour subsister ». Il n’y a pas d’autres activités spécifiquement humaines que celles-là et elles sont bien décrites chez les auteurs qui ont étudié l’organisation des sociétés traditionnelles. L’historien et anthropologue français Georges Dumézil a par exemple observé que nous retrouvons généralement trois fonctions dans toute civilisation : la fonction sacerdotale vouée à la prière, la fonction guerrière ordonnée à la défense de la Cité et la fonction productrice qui doit nourrir la société. Ces trois ordres étaient en France ceux qui constituaient l’Ancien Régime : le clergé, la noblesse et le tiers-état.

Nous résumons les activités correspondantes à ces ordres dans le tableau suivant :

Aristote	Dumézil
Theôria Contempler	Fonction sacerdotale	Activité spéculative
Praxis Agir	Fonction guerrière	Activité pratique	Action
Poiêsis Faire	Fonction productrice		Art

Pour la philosophie aristotélicienne et thomiste, le savoir humain qui dirige les activités de contemplation, d’action et de fabrication se divise en trois parties[3] :Hiérarchie des activités humaines

1. Le savoir spéculatif, ou « théorique » (du mot grec theôria), qui a pour but la connaissance de la vérité : recta ratio speculabilium (la raison droite pour connaître ce que sont les choses).
2. Le savoir pratique, ou « éthique », dirigeant l’action humaine au point de vue moral, au point de vue de l’« agir » ; ce savoir a pour but de nous rendre intérieurement bons (recta ratio agibilium : la raison droite des actions humaines) et son activité correspondante, la praxis (l’action en grec) qui vise le bien commun de la société dont l’individu fait partie ;
3. – Le savoir technique dirigeant l’action humaine au point de vue de la réussite des œuvres produites, ou point de vue du « faire » ; ce savoir a pour but de nous rendre extérieurement efficaces (recta ratio factibilium : la raison droite de la fabrication, du travail humain) et de produire (en grec : poiein et poiêsis) une série d’objets artificiels et extérieurs à l’homme et dont ce dernier a besoin pour vivre.                                    Contempler et agir ne produisent pas d’objet extérieur à nous-mêmes : dans le premier cas nous nous tournons vers Dieu et sa Création pour mieux le connaître et l’aimer, dans le second nous posons des actes qui visent le bien (par exemple éduquer un enfant ou rendre la justice). Faire en revanche consiste bien à réaliser quelque chose qui est au dehors de nous-mêmes par le travail. Le problème est que notre époque a inversé depuis la révolution industrielle ces trois grandes catégories d’activité humaine. On peut résumer cette inversion avec le vœu que formulait Marx : « Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de diverses manières ; ce qui importe, c’est de le transformer[4] ». Nous pouvons illustrer ce renversement par le schéma ci-dessous :

Comme la fabrication consiste à produire des choses pour soi-même, pour rendre la vie humaine plus agréable et que cette activité est devenue prédominante, les hommes oublient la contemplation de la vérité et l’action politique en vue du bien commun. On le constate aisément : les sociétés contemporaines ne cherchent qu’à produire toujours plus dans l’espoir de créer un paradis humain ici-bas. Partout la nature est transformée pour créer de vastes espaces faits de main d’homme (les grandes métropoles du monde en témoignent : les hommes ont massivement quitté les campagnes pour des univers de béton et de plastique). Par conséquent ce qui était le plus naturel à l’homme est devenu artificiel : nous pouvons citer la procréation, l’intelligence, la communication… Les conséquences de la prédominance du faire sont connues : montée de l’athéisme et disparition de la religion dans notre société, corruption du politique par le pouvoir de l’argent. Face à cette situation, il importe de retrouver la finalité de la politique qui n’est pas la même que celle de l’économie. C’est à cette condition que l’homme pourra ramener à leur juste place les moyens techniques et les subordonner à la poursuite du bien commun qui ne relève pas du faire mais bien de l’agir.

Louis Lafargue

[1] Claude-Henri de Saint-Simon, L’industrie, Œuvres complètes volume 2, Presses Universitaires de France, Paris, 2013, p. 1537.

[2] Marcel De Corte, L’intelligence en péril de mort, édition revue et corrigée par Jean-Claude Absil, L’Homme Nouveau, Paris, 2017.

[3] Marcel De Corte, De la prudence. La plus humaine des vertus, Dominique Martin Morin, 2019.

[4] Karl Marx, XIe thèse sur Feuerbach, 1888.

« Vous, en Europe, vous êtes dans une éclipse de l’intelligence. Vous allez souffrir. Le gouffre est profond. Vous êtes malades. Vous avez la maladie du vide. Toutes vos élites ont perdu le sens des valeurs supérieures. Le système occidental va vers son état ultime d’épuisement spirituel : le juridisme sans âme, l’humanisme rationaliste, l’abolition de la vie intérieure. » Ces propos de Soljenitsyne confiés à Philippe de Villiers[1] situent avec exactitude le problème politique actuel que nous rencontrons. Face au nihilisme de nos contemporains et à la barbarie islamiste qui s’installe progressivement dans notre pays, nous n’avons plus le choix. Nous devons coûte que coûte maintenir notre vie intérieure pour ne jamais perdre de vue notre idéal et notre doctrine. Sinon nous n’échapperons pas à la sentence lapidaire du socialiste Jean Jaurès qui apostrophait ainsi les députés catholiques à l’Assemblée nationale peu après le vote de la loi de séparation de l’Église et de l’État en 1905 : « Nos adversaires nous ont-ils répondu ? Ont-ils opposé doctrine à doctrine, idéal à idéal ? Ont-ils eu le courage de dresser contre la pensée de la Révolution l’entière pensée catholique qui revendique pour Dieu, pour le Dieu de la révélation chrétienne, le droit non seulement d’inspirer et de guider la société spirituelle, mais de façonner la société civile ? Non, ils se sont dérobés ; ils ont chicané sur des détails d’organisation. Ils n’ont pas affirmé nettement le principe même qui est comme l’âme de l’Église.[2] » Nous avions rappelé dans notre article sur le Christ-Roi la nécessité pour les dirigeants politiques de protéger l’Église Catholique et de faire en sorte qu’un culte public à la vraie religion soit rendu dans la société. Nous voudrions insister ici sur l’importance de la vie intérieure, particulièrement pour celui qui veut se consacrer à la chose publique aujourd’hui. Car il est manifeste que les persécutions que les catholiques subissent dans notre société athée et matérialiste sont principalement morales et spirituelles. Or il est absolument nécessaire de se libérer en esprit du conditionnement et de l’idéologie globale de cette société pour pouvoir ensuite se consacrer au service du bien commun.

Une vie intérieure riche doit être la condition première de notre agir politique dans la Cité. On pourrait objecter : pourquoi cette primauté de la prière et de la contemplation si l’on est appelé au combat, à l’action ? Ne doit-ont pas laisser la contemplation aux hommes d’Église et à tous ceux qui consacrent leur vie au Seigneur ? C’est un lieu commun que de considérer que l’homme d’action, qu’il soit dans les affaires ou impliqué dans la vie politique de son pays, n’aurait pas le temps de méditer et d’avoir une vie intérieure. Mais ces raisonnements à courte vue passent à côté du lien fondamental entre l’accomplissement de ses devoirs de chrétien envers Dieu et l’engagement dans les œuvres temporelles[3]. L’ordre dans la charité exige que nous adorions Dieu en premier avant de nous consacrer aux travaux du jour. « Messire Dieu premier servi » disait Sainte Jeanne d’Arc. Il nous faut également d’abord marquer notre confiance en la Providence divine avant de compter sur l’usage de nos propres forces dans le combat politique. Le catholique connaît la condition première et dernière de son action : il s’agit de l’humilité. L’humilité provient du latin humus, la terre : « Souviens-toi homme que tu es poussière et que tu retourneras en poussière.[4] ». Raison pour laquelle tout le succès de nos actes ne revient qu’à Dieu qui le permet et le veut. Cette connaissance de notre état doit nous conduire à nous abandonner en sa toute puissance. Saint Ignace disait à ce titre qu’il nous faut prier comme si tout dépendait de Dieu et agir comme si tout dépendait de nous. De toute façon, tous nos savants calculs sur nos chances de l’emporter dans telle ou telle bataille ne sont rien au regard de ce que décide la volonté divine. Ce qui faisait dire à Chesterton : « Les plans de l’économiste distingué sont à chaque instant modifiés et remis en question par le soldat qui donne sa vie, par le laboureur qui aime sa terre, par le fidèle qui observe les règles et les défenses dictées par sa religion, – toutes gens qu’inspire non des calculs mathématiques, mais une vision intérieure. » Ainsi l’homme politique catholique ne recherche pas d’abord l’efficacité extérieure de son action, c’est-à-dire un résultat, un succès, quoiqu’il en coûte, mais à être vertueux, c’est-à-dire à entretenir une disposition intérieure stable, affermie, à rechercher et faire le bien. L’étude des vertus naturelles[5] (particulièrement les quatre vertus cardinales de justice, prudence, force et tempérance) est capitale à ce stade pour savoir de quoi il s’agit au plan politique. Voilà une proposition radicalement différente de celle à laquelle se range l’homme politique moderne, trop soucieux de « réussir dans la vie » par ses propres forces (de « faire carrière » pour le professionnel de la politique d’aujourd’hui en passant par le cursus honorum de Sciences Po, l’ENA puis la haute fonction publique), de rechercher dans les biens extérieurs la perfection pour elle-même et pour lui-même et non pour Dieu. À l’opposé, nous pouvons nous appuyer sur Dom Marmion qui écrivait que « la vie intérieure devient bien simple, du moment que l’on comprend qu’elle consiste toute entière à se perdre en Jésus Christ, ne faisant plus qu’un cœur, qu’une âme, qu’une volonté avec les siens ».

Bernanos affirmait dans La France contre les robots voilà plus de 70 ans que l’« on ne comprend rien à la civilisation moderne si l’on n’admet pas d’abord qu’elle est une conspiration universelle contre toute espèce de vie intérieure. » Le temps a passé et le constat s’est vérifié. Nous voyons chaque jour davantage le règne de la technique sur nos vies modernes au détriment de la vraie politique, phénomène qui s’accompagne du recul toujours plus marqué de la religion dans la société. Il suffit de prendre un métro ou un bus pour observer des foules entières d’individus la tête baissée vers un écran numérique, un casque vissé sur la tête, connectés en permanence et fascinés par le défilement continu de milliers d’informations. Nos contemporains vivent jour et nuit dans l’enfermement numérique de la tablette ou de la télévision chez eux, de l’écran d’ordinateur au travail, du téléphone partout. À l’illusion de la multitude « d’amis » ou de « contacts » avec lesquelles les relations sont généralement pauvres et bien souvent basées sur l’apparence fait en réalité place une véritable solitude qui ne masque pas le vide engendré par la perte de toute intériorité. Le silence a pratiquement disparu. Au mieux reste-t-il quelques exceptions, comme lors de l’hommage rendu aux morts : nos dirigeants sont alors bien en peine de proposer autre chose qu’une « minute de silence » en lieu et place d’une prière. Mais pour pouvoir se recueillir convenablement, encore faut-il pratiquer régulièrement le seul à seul avec Dieu, attitude contre laquelle luttent toutes les forces des médias. Dans ce tourbillon d’informations qui épuisent nos facultés de concentration et de méditation, il est plus que jamais facile d’oublier, de perdre de vue notre raison de vivre ici-bas et le sens ultime de notre destinée. Car le système en place veut que nous soyons correctement « adaptés », toujours « connectés » et prêts à répondre à toutes ses sollicitations. À l’inverse, si nous voulons faire renaître la chrétienté, il apparaît nécessaire de commencer par se libérer de l’asservissement dans lequel nous place cette société de l’information globale. Deux moyens peuvent nous être utiles pour cela :

• La méditation sur les fins dernières
• La pratique des exercices spirituels de Saint Ignace.

Nous pouvons nous souvenir de la sagesse des Empereurs romains qui, lors de leur triomphe, entendaient l’esclave brandissant le laurier au-dessus de leur tête leur répéter inlassablement : « cave ne cadas » et « memento mori », à savoir respectivement « prends garde de ne pas tomber » et « souviens-toi que tu vas mourir ». Penser en se levant le matin qu’il pourrait s’agir du dernier jour de notre vie est déjà un puissant moyen pour correctement évaluer si nos actions, nos engagements du jour ne sont pas vains au regard de notre fin naturelle et surnaturelle.

Quant aux Exercices spirituels de Saint Ignace, ramenés à 5 jours par le père Vallet, ils condensent l’enseignement et la pratique indispensables du soldat du Christ appelé à défendre la Cité. Ils nous apprennent à nous placer sous l’étendard du Christ-Roi pour libérer l’espace social de l’athéisme et lui faire retrouver l’amour de la loi de Dieu. Ils nous feront surtout entrer en dissidence pour devenir les Soljenitsyne de notre temps. Et la dissidence commence par la vie intérieure. – Car c’est d’abord dans les moments que nous consacrons à Dieu que nous échappons à l’emprise du système et que nous trouvons les ressources morales et spirituelles nécessaires au combat temporel.

Louis Lafargue

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[1] Entretien de Philippe de Villiers au Figaro, journal du vendredi 3 août 2018.

[2] Chanoine A. Roul, L’Eglise Catholique et le Droit commun, Éditions Doctrine et Vérité, 1931, p. 521, repris dans Pour qu’Il Règne de Jean Ousset, éditions Dominique Martin Morin, 1998.

[3] On se reportera à ce sujet au n°73 de la revue Itinéraires paru en septembre 1963 et intitulé Primauté de la contemplation.

[4] Phrase prononcée lors de l’application des Cendres sur le front des fidèles le Mercredi des Cendres

[5] Nous recommandons ici les petits ouvrages de Marcel De Corte sur les vertus édités par Dominique Martin Morin et initialement parus sous la forme d’articles dans la revue Itinéraires.