Catégorie : Le mot de l’aumônier

 Parce que nous sommes reconnaissants à Dieu de cette magnifique nature qu’Il a créée, ne devrions-nous pas emboîter le pas au mouvement écologique et considérer que le « respect de la nature forme un socle intellectuel et émotionnel sur lequel tous peuvent s’accorder : autant le croyant, respectueux de l’œuvre divine, que l’incroyant, saisi par la majesté et la beauté de la nature » ? N’est-ce pas d’ailleurs la caution que lui accorde le pape François à travers son encyclique « Laudato Si » ou son synode sur l’Amazonie ?

Derrière le rideau de verdure attirant de l’écologie, il nous faut en réalité manifester que se dissimule une idéologie hostile au dessein de Dieu sur la place qu’Il a réservée à l’homme dans sa création et à Dieu Lui-même. Elle s’en prend d’abord aux deux commandements faits à l’homme de se multiplier et de dominer la nature et elle s’insurge plus profondément encore en refusant la conception de l’homme comme image de Dieu et en militant pour son option panthéistique. C’est ce que nous souhaitons brièvement exposer en montrant, à chaque fois, l’appui qu’elle reçoit de François.

I – Le rejet des injonctions divines de se multiplier et de dominer la nature

A) Ecologie et malthusianisme

Les mises en garde se sont multipliées : « Dans le monde entier, nombre des ressources indispensables à la survie et au bien-être des générations futures s’amenuisent et la dégradation de l’environnement s’intensifie, sous l’effet des modes de production et de consommation non viables, d’une croissance démographique sans précédent et d’une pauvreté généralisée et persistante et de l’inégalité sociale et économique¹ » En présence de cette situation, l’écologie affirme son malthusianisme et tire toutes ses ficelles de mort à l’échelle planétaire : contraception, avortement, euthanasie, stérilisation, planification des naissances, etc.

Le surpeuplement de la planète doit être conjuré par une fermeture drastique à la vie qui s’oppose frontalement à la grande invitation divine que Dieu fait à Adam et Eve d’être féconds et de se multiplier : « Soyez féconds, multipliez-vous et remplissez la terre². »

Une telle incitation à la procréation est jugée avec une extrême sévérité par le sanhédrin verdâtre qui y voit l’origine de l’irresponsabilité avec laquelle les générations qui se sont succédé sur la terre ont augmenté le nombre des rejetons de la race humaine sans se préoccuper des ressources de la planète. Le Dieu de la Genèse se trouve explicitement mis en accusation par plusieurs conférences internationales des grands organismes mondialistes.

Comme on l’a vu dès le synode sur la famille, le pape François est entré lui-même dans cette sérénade. En particulier, il a compromis l’enseignement de l’Église à propos du contrôle artificiel des naissances dans l’« Instrumentum Laboris³ » et a proposé une approche erronée de la relation entre la conscience et la loi morale.

B) Ecologie et domination de la terre par l’homme 

La vindicte des écologistes ne rend pas seulement la Genèse responsable de la surpopulation mais également de la mise à sac de la nature par l’homme. Le parterre des verts stigmatise cette fois-ci le deuxième grand commandement de Dieu à nos premiers parents : « Soumettez la terre et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tous les animaux qui rampent sur la terre⁴. » L’inconscience de Dieu n’a pas su prévoir les conséquences déplorables de cette autorité qu’Il conférait aux hommes. Cette rhétorique trouve également place depuis des décennies dans les textes les plus officiels et les plus solennels.                                                   Voilà, par exemple, ce que l’on peut lire dans la conférence sur l’environnement de Stockholm organisée par l’ONU, en 1972 : « La science et ses applications techniques qui feraient de l’homme le maître de l’univers, usant et abusant à sa guise des ressources naturelles, deviennent souvent valeur en elles-mêmes. (…) Ces conceptions puisent leur meilleure justification dans les convictions religieuses judéo-chrétiennes, selon lesquelles Dieu aurait créé l’homme à son image et lui aurait donné la terre pour qu’il la soumette à sa loi⁵. » Dans cette citation, la critique va au-delà de l’imprudence avec laquelle Dieu aurait concédé à l’homme ce gouvernement sur la Création. Elle s’en prend, plus profondément, à la conception de l’homme qui aurait été créé à l’image de Dieu.

Notons que, de nouveau, François fait chorus dans son encyclique « Laudato Si ». Les chrétiens auraient tiré de la Genèse la pensée qu’ils peuvent tout se permettre avec les créatures : « S’il est vrai que, parfois, nous les chrétiens, avons mal interprété les Ecritures, nous devons rejeter aujourd’hui avec force que, du fait d’avoir été créés à l’image de Dieu et de la mission de dominer la terre, découle pour nous une domination absolue sur les autres créatures⁶. »

II – Le rejet d’un Dieu spéciste et l’option panthéistique

A) Ecologie et spécisme 

Le terme « spécisme » est péjoratif. Il a été élaboré pour dénoncer la valorisation et la précellence d’une espèce sur les autres. Il sert à condamner tous ceux qui ont jusqu’ici pensé que l’espèce humaine se trouverait au sommet de la hiérarchie de toutes les espèces animales et à intimider ceux qui conserveraient encore une telle conception de l’univers. La transformation des mentalités est très largement due à l’imposition de la théorie de Darwin car « l’existence de l’âme ne saurait être compatible avec la théorie de l’évolution. L’évolution est synonyme de changement et ne saurait produire des entités éternelles⁷». Rien ne distingue donc essentiellement l’être humain de tout organisme vivant et ne saurait lui conférer des droits qui ne seraient pas ceux de tous.

Mais, à qui la faute si l’homme s’est estimé non point partie intégrante de l’écosystème mais supérieur à lui ? Au Dieu de la Genèse évidemment comme le rapporte l’UNESCO : « Les écologistes critiquant la Genèse ont soutenu que, puisque selon ce livre, l’homme est créé à l’image de Dieu, qui lui a donné de dominer sur la nature et lui a ordonné d’assujettir la terre, la Genèse confère manifestement à l’Homme un droit venant de Dieu d’exploiter la Terre sans restriction morale (sauf quand l’exploitation de l’environnement peut affecter l’homme lui-même). L’essence de l’homme, unique parmi les créatures, et faite à l’image de Dieu, confère à l’homme des droits uniques et des privilèges parmi les créatures⁸. »

On le voit, ce qui est en cause, c’est bien l’homme, image de Dieu, l’homme, distingué parmi les autres vivants, l’homme qui devient ainsi le dieu de la Création. Le haro est prononcé contre cette théologie monothéiste qui a placé l’homme sur un piédestal, piédestal du haut duquel, il a piétiné les espèces qu’il estimait inférieures à la sienne.

La théologie de François ne dénie pas à l’homme d’être « image de Dieu » mais accorde à tous les êtres d’être habités par le Christ : « Le Christ a assumé en Lui-même ce monde matériel et à présent, ressuscité, Il habite au fond de chaque être, en l’entourant de son affection comme en le pénétrant de sa lumière⁹. »  En cette grave confusion entre le monde naturel et le monde surnaturel, François hisse les créatures non-humaines au niveau des créatures humaines en état de grâce :elles seraient habitées par le Christ et se trouveraient ainsi sur pied d’égalité avec elles.

B) Ecologie et panthéisme

On ne s’en étonnera pas : ce Dieu est rejeté comme criminel et les écologistes couvrent au contraire de louanges le panthéisme.

Voilà par exemple, la comparaison esquissée par Harari – considéré comme premier intellectuel de la planète – entre le « cosmos animiste » et le « cosmos théiste  » : « Dans le cosmos animiste, tout le monde dialoguait avec tout le monde. Si l’on avait besoin de quelque chose de la part du caribou, des figuiers, des nuages ou des rochers, on s’adressait directement à eux. Dans le cosmos théiste, toutes les entités non humaines ont été réduites au silence¹⁰. » Pour quel motif ont-elles été réduites au silence ? Parce que Dieu ou les dieux en ont fait « le héros central autour duquel tourne tout l’univers¹¹ ». Et c’est à cause de cette conception véhiculée par le « cosmos théiste » que l’homme s’est cru tout permis et a saccagé la terre.

Aussi le changement de paradigme des Verts exige-t-il l’éradication de cette vision religieuse qui passe de l’Ancien au Nouveau Testament et fait de l’homme le roi de la création sur terre. L’antispécisme des Verts, très largement tributaire de la thèse darwinienne, considère l’espèce humaine comme une parmi les autres, n’ayant que le droit de s’intégrer dans la nature sans avoir la prétention de la dominer. Il s’accommode parfaitement avec le panthéisme qui attribue à chaque être vivant une part de divinité.

Parce que tout est sacré autour de lui, l’homme doit changer son regard sur son environnement : « Il y a une correspondance entre la vision du monde écologique et la vision du monde de la pensée hindoue. L’écologie se représente également le monde comme une unité, c’est-à-dire holistiquement – considérant l’unité existant entre un individu et son environnement. Ainsi deux éléments majeurs de l’hindouisme contribuent au développement d’une éthique universelle de l’environnement : l’empathie et la compassion envers toutes les formes de vie et un sentiment d’harmonie avec l’environnement conduisant à le protéger et à l’améliorer¹². »

Là encore, François n’est pas en reste avec son « éco-théologie ». Il instrumentalise le vocabulaire chrétien au service de l’écologie en invitant les hommes à une « conversion écologique¹³ » et favorise le panthéisme par son mélange de l’ordre surnaturel avec l’ordre naturel : « L’Eucharistie unit le ciel et la terre, elle embrasse et pénètre toute la Création. Le monde qui est issu des mains de Dieu, retourne à Lui dans une joyeuse et pleine adoration dans le pain eucharistique, la Création est tendue vers la divinisation, vers les saintes noces, vers l’unification avec le Créateur Lui-même¹⁴. »

Entre l’amour de saint François d’Assise pour la nature et celui des écologistes et du Pape François, il y a un monde. Au lieu de considérer les êtres qui nous entourent avec respect parce qu’ils ont été créés par Dieu et qu’ils nous parlent de Lui, on supprime l’existence du Dieu Créateur pour diviniser et absolutiser la nature.

R.P. Joseph

¹ « ONU, conférence internationale sur la population et le développement, Le Caire » cité par Pascal Bernardin dans « L’Empire écologique » Ed. ND des Grâces 1998, p. 548

² Gen. I, 28

³ Instrumentum Laboris, n° 137

⁴ Gen I, 28

⁵ Conférence de Stockholm (1972) organisée par l’ONU, citée par Pascal Bernardin dans « L’empire écologique » Ed. ND des grâces 1998, p. 417

⁶ « Laudato Si » N° 67

⁷ Huval Noah Harari dans « Homo Deus, une brève histoire de l’avenir » Albin Michel 2017, p. 122

⁸ UNESCO, Unep « Changing minds – Earthwise, Paris, 1991, p. 19, cité par Bernardin, op. Cité p. 419

⁹ Laudato Si n°221

¹⁰ Harari, opus cité p.107

¹¹ Ibidem p. 106

¹² Unep cité par Bernardin, opuscule cité p 424

¹³ Laudato Si n°217

¹⁴ Laudato Si n°236

 

« Fides ex auditu »¹

La Foi vient de la prédication

On comprend bien que l’enseignement de la parole divine constitue le cœur de l’apostolat. Il s’agit avant toute autre chose de communiquer aux autres la doctrine divine. Tel est le grand devoir des apôtres que leur a laissé Notre-Seigneur : « Allez dans le monde entier, proclamez l’Evangile à toute la création »². Mais, cependant, la vie du Verbe Incarné, envoyé par son Père pour nous annoncer la Bonne Nouvelle, ne manque pas de nous étonner. Que le temps que Notre-Seigneur a effectivement consacré à la prédication est réduit ! Que fait-il quand Il ne prêche pas ? Essayons de répondre à cette question en considérant les différentes périodes de son existence et de comprendre de quelle manière tout ce que fait Notre-Seigneur est au service de son apostolat.

A) Avant sa naissance :

Notre-Seigneur a voulu venir sur la terre comme le font tous les enfants des hommes, en commençant par passer neuf mois dans le sein de sa mère. Il y est cependant déjà le Dieu incarné, invisible aux yeux des hommes, mais déjà parfaitement opérant pendant cette retraite de neuf mois. Il y est le parfait adorateur de son Père. Chacun de ses instants s’y passe dans l’offrande de lui-même et dans la prière. Il inaugure en Marie et par Marie son divin apostolat qui se manifeste particulièrement dans l’épisode de la Visitation où il sanctifiera son cousin Jean-Baptiste, lui-même encore dans le sein d’Elisabeth. Notre-Seigneur Jésus-Christ nous fait ainsi comprendre que tout apostolat commence dans la prière et ouvre la voie aux âmes orantes et victimales qui passent leur vie à préparer les champs apostoliques par leur vie d’union à Dieu.

B) Au cours de sa vie cachée :

Comme cette vie cachée continuée jusqu’à l’âge de trente ans est significative ! Notre-Seigneur nous oblige à ne pas raisonner selon les canons de l’efficacité humaine. Ces trente années de silence ont été plus fécondes et plus apostoliques que ne l’eussent été trente années de prédication… Notre-Seigneur nous exprime ainsi l’extraordinaire valeur spirituelle de toutes ces menues actions répétitives de notre existence quotidienne lorsqu’elles sont offertes à Dieu avec amour. Personne ne saura jamais dire l’infinité des mérites qu’Il a ainsi acquis à Nazareth, auxquels il faut encore ajouter, d’une façon conjointe, ceux de Notre-Dame et de Saint Joseph. Quelle espérance et quelle consolation pour tous ceux qui sont invités à prendre part d’une façon si féconde à l’apostolat des apôtres tout au long de leurs journées ! Rien n’est petit et tout est même très grand quand les choses sont faites dans cette intention et avec cet amour.

C) Au cours de sa vie publique :

Notre-Seigneur parle et sa parole divine entre dans les profondeurs des âmes, s’y enracine, y grandit comme un grand arbre. Inclinons-nous devant les merveilles opérées par ce Verbe qui éclaire et enflamme les âmes. N’oublions cependant pas que la fécondité de la parole lui vient de son ensemencement dans la prière et la pénitence. L’âme apostolique ne fait de bien que dans la mesure où elle est d’abord contemplative : « Nous ferons d’autant plus de fruits que nous serons plus unis à Dieu et que nous nous rendrons plus dépendants de sa conduite »³. L’ouvrier apostolique doit sans cesse se souvenir que si c’est lui qui « sème » et qui « arrose », c’est « Dieu qui donne la croissance »⁴. Que, jamais, il ne se laisse emporter par la tentation de diminuer ses temps de prière en faveur de son apostolat.

D) Sa Passion et sa mort

Ces heures de souffrances indicibles, depuis l’agonie de Gethsémani jusqu’à l’instant de sa mort, sont les plus fructueuses de toute la vie de Notre-Seigneur. C’est là qu’Il opère l’œuvre de la Rédemption. Il est aux mains de ses bourreaux et ne prononce que peu de paroles. Mais Il offre son Sacrifice, instant après instant. Son exemple nous apprend que l’apostolat de la souffrance est le plus efficace de tous. Dieu accorde tout ce qui lui est demandé aux âmes qui offrent généreusement leurs peines et leurs douleurs. Ce n’est pas la parole qui aura réussi à amener au confessionnal un grand pécheur mais l’immolation inconnue de ce malade qui offre à Dieu ses souffrances. Notre-Seigneur l’avait dit, en annonçant sa mise en croix : « Lorsque je serai élevé de terre, j’attirerai tout à moi ». Mon Dieu, bénissez tous ceux qui souffrent et offrent leurs souffrances merveilleusement rédemptrices.

E) Après sa Résurrection et jusqu’à maintenant :

Notre-Seigneur n’est pas devenu inactif. Il veille sur nous. Il remonte auprès de son Père pour nous envoyer le Saint-Esprit. Il se tient devant son Père comme une hostie glorieuse et victorieuse et ne cesse de se faire notre avocat auprès de Dieu pour nous obtenir tout ce dont nous avons besoin pour opérer notre Salut. Comprenons-le : tout ne se fonde que sur Lui seul. Rien ne vaut qu’en Lui, par Lui et pour Lui. Ne songeons à aucune initiative et action qui ne soit pas toute imbibée et plongée en Lui. C’est dans l’unique mesure où nous lui demeurons intimement unis que notre apostolat sera fructueux.

Comme la vie de Notre-Seigneur est réconfortante pour nous tous ! Apostolat de la parole, apostolat de l’exemple, apostolat de la prière, apostolat de la souffrance, apostolat de notre devoir d’état quotidien, tout prend une valeur apostolique si nous orientons ce qui nous est demandé, ce que nous faisons, pour la gloire de Dieu et le Salut des âmes. A nous de demander la grâce et d’apprendre à être et à devenir ces ouvriers apostoliques assoiffés de donner à Notre-Seigneur Jésus-Christ des âmes à convertir.

R.P. Joseph

 

¹ Rom. X, 17

² Mc. 16, 15

³ Père Louis Lallemant : « doctrine spirituelle »

⁴ I Cor. 3, 17

 

Sans en avoir le plus souvent conscience, nous agissons à l’égard des enfants que nous éduquons un petit peu à la manière dont Dieu s’y prend vis-à-vis de nous. Lorsque nous le réalisons davantage, nous admirons d’autant plus l’art divin en matière d’éducation et nous en recevons alors de nouvelles lumières pour nous-mêmes. Prenons l’exemple de la confiance et posons les deux questions suivantes : devons-nous faire confiance en Dieu ? Dieu nous fait-il confiance ? Nous verrons après comment elles nous aident à faire une lumière plus vive sur ces deux dernières questions : nos enfants doivent-ils nous faire confiance et devons-nous leur faire confiance ?

I- Nos rapports avec Dieu

1) Devons-nous faire confiance en Dieu ?

Des quatre questions que nous avons posées, c’est celle dont la réponse est la plus facile à donner. Oui, notre confiance en Dieu doit être la plus grande possible. En effet, Dieu est Celui qui possède toutes les perfections. Il est la Sagesse infaillible qui ne peut ni se tromper ni nous tromper. Cette sagesse agit par ailleurs comme elle l’entend en raison de la toute puissance divine. Voilà donc quel est celui qui nous a aimés jusqu’à verser son sang pour nous : Il est la Sagesse même et Il est le Tout-Puissant qui met au service de Son Amour infini pour nous les trésors de sa Sagesse et de sa Puissance. C’est pourquoi notre confiance ne doit avoir aucune limite et nous blesserions et nous contristerions son Amour de nos inquiétudes humaines.

2) Dieu nous fait-il confiance ?

Selon saint Thomas, la magnanimité qui « a pour objet une chose difficile que l’on a bon espoir de réaliser »¹ a elle-même pour condition la confiance qui « n’est autre qu’un robuste espoir engendré par un fait qui nous incline à juger un bien réalisable »². Aussi la confiance « ne peut donc pas, à proprement parler, être dite une vertu, mais la condition d’une vertu »³. A la lumière de ces indications, on comprend qu’il est inadéquat, en rigueur du terme, de dire que Dieu peut « faire confiance ». La confiance est un espoir. Mais l’espoir ne naît en nous qu’à la pensée de posséder un bien que nous ne possédons pas. Mais rien ne manque à Dieu.

Si l’on cherche maintenant à répondre à notre question à la lumière de ce que nous dit saint Thomas, il faut dire que Dieu sait ce qu’il y a dans le cœur de chaque homme. Et c’est parce qu’Il a cette science parfaite que ni la Foi, ni l’Espérance, ni la confiance ne lui conviennent. Ces vertus supposent en effet des déficiences de science chez ceux qui les possèdent. Lorsque Dieu confie une mission à un être humain, il sait parfaitement, de toute éternité, s’il l’accomplira parfaitement, ainsi que Notre-Dame, ou s’il se montrera infidèle comme Judas. Aussi, même si nous prenons le cas de Notre-Dame qui répond parfaitement au plan divin, on peut peut-être dire que Dieu lui fait confiance⁴ si l’on entend par là que Dieu savait qu’Elle accomplirait à chaque instant toute sa volonté sur elle. Mais en réalité, il faudrait mieux dire que Dieu n’a pas besoin d’avoir confiance en Elle puisqu’Il sait qu’Elle lui sera parfaitement fidèle. Il est vrai qu’on trouve, parfois, dans des traductions françaises la parole : « Le Seigneur m’a fait confiance »⁵ placée sur les lèvres de saint Paul mais c’est sans doute une certaine défectuosité dans le passage au français qui en est la cause.            

II – Les rapports entre les parents et leurs enfants

Nous allons maintenant considérer la réciprocité des rapports entre les parents avec leurs enfants à la lumière de ce que nous venons d’écrire des relations entre Dieu et tous les hommes.

 

1) Les enfants doivent-ils faire confiance à leurs parents ?

Les enfants doivent obéissance à leurs parents en tout ce qui ne leur serait pas ordonné contre la foi et les bonnes mœurs. Ils doivent cette obéissance à ceux qui représentent Dieu auprès d’eux. Ils possèdent naturellement, dans leurs plus jeunes années, des dispositions de confiance illimitées en leurs parents qui favorisent leur obéissance jusqu’à traverser les yeux fermés les Champs-Elysées, du moment que leur main est dans celle de papa ou de maman. Cependant, le moment viendra où ils découvriront les limites humaines de leurs parents. Ce constat de l’imperfection de la condition humaine n’affectera pas – par lui-même – leur confiance mais l’ajustera pour qu’elle soit ce qu’elle doit être à l’égard de « ceux qui ne sont pas Dieu ». Ils prendront aussi conscience, à un moment donné, de quelque défaillance morale de leurs parents. Je dirais, là encore, que cette prise de conscience ne suffit pas à ébranler réellement la confiance car le dogme du péché originel leur rappellera que tous les hommes sont pécheurs.

 

La perte de confiance n’est réellement provoquée que s’ils sont témoins de scandaleuses injustices, tromperies, impiété etc… Cette perte de confiance progressive n’est cependant pas encore irrémédiable si les enfants voient ensuite le parent coupable vraiment s’amender et réparer. Elle peut se rétablir, au moins partiellement. Mais, c’est alors aux parents de redevenir dignes de cette confiance et de ne pas la réclamer comme un dû s’ils ont gravement failli. Ils doivent la reconquérir.

Il est important de noter ici que la confiance doit être soigneusement distinguée de l’obéissance de telle sorte que si, pour des motifs justes, les parents ont perdu la confiance de leurs enfants, ces derniers ne se croient pas pour autant dispensés et de les respecter et de leur obéir (toujours dans la mesure des limites de l’obéissance déjà rappelées). Il faut cependant reconnaître qu’il faut une vertu particulière pour continuer d’obéir à ceux en qui l’on n’a plus confiance.

Il en résulte clairement que la vertu des parents aide singulièrement à l’obéissance des enfants.

 

2) Les parents doivent-ils faire confiance à leurs enfants ?

Les enfants sont des êtres humains, dont les capacités physiques et mentales ne sont encore qu’imparfaitement développées. De plus, les vertus sont à former en eux par la répétition des actes et ce perfectionnement ne se fera qu’avec le temps. Les parents doivent avoir conscience de toutes ces limites, ne pas s’en étonner et ne pas idéaliser leurs enfants au point de s’écrier comme une mère de famille : « Mon enfant ne ment jamais ! »

 

Les parents doivent imiter la manière dont Dieu use à l’égard de tous les hommes. De même que Dieu sait, en confiant des missions aux hommes, qu’ils failliront souvent, partiellement ou totalement, mais les confie quand même, les parents doivent aussi, prudemment bien sûr, agir de la sorte à l’égard de leurs enfants avec une intelligente progressivité. Il y aura forcément « de la casse » mais c’est inévitable. Que maman ne refuse pas qu’Emilie, âgée de trois ans, l’aide à mettre le couvert, même si elle ne lui met pas trop vite dans les mains les assiettes en porcelaine de Chine.                  

Au fur et à mesure que les enfants s’acquittent bien des petites missions, on leur en confiera, ainsi que dans la parabole des talents, des plus grandes. On développera tout spécialement en eux la vertu de franchise. Les grosses bêtises, bien avouées, doivent être vite pardonnées, et les enfants doivent sentir que les mensonges sont bien plus graves que les grosses bêtises. Les mensonges, bien plus que les bêtises, doivent entraîner une diminution de la confiance qui doit être ressentie par les enfants afin qu’ils se corrigent.

C’est ainsi que, par le jeu de la confiance, on fait beaucoup dans l’éducation des enfants.

Prenons conscience de l’importance de la confiance dans les relations entre nous et le bonheur de vivre dans des sociétés où il existe une grande confiance des uns vis-à-vis des autres. Mais c’est par une conquête qu’on parvient à ce résultat, la conquête progressive des vertus. C’est dans toute la mesure, en effet, où l’homme s’approche davantage de Dieu, infiniment saint, qu’il inspire et mérite notre confiance.

R.P. Joseph

 

Nous sommes faits pour la béatitude du Ciel où nous vivrons dans une joie parfaite que nul ne pourra nous dérober. Sur cette terre, l’homme est en quête de ce bonheur. Malheureusement, que d’erreurs et d’égarements dans cette recherche. Cherchons à exprimer un itinéraire de la joie, en commençant par les plus petites d’entre elles que Notre-Seigneur n’a pas dédaignées (I) pour grimper peu à peu vers les plus élevées qui nous mettent en relation avec ce qui est beau (II). Que cette progression nous aide à rendre grâce (III).

I- Les signes corporels des états spirituels

Notre divin Sauveur, dans son infinie bénignité, nous a montré qu’Il ne méprisait pas les réjouissances sensibles auxquelles se livrent naturellement les hommes. Non seulement Il a voulu se rendre aux noces de Cana mais c’est là qu’Il a accompli son premier miracle. Et ce miracle fut de changer l’eau en un vin si excellent qu’il provoque la stupeur du maître du festin et la joie de tous les convives. Était-il manière plus exquise de nous manifester la légitimité de ces joies dont nous entourons nos grands événements ? D’une manière encore plus frappante, loin de repousser Marie-Madeleine qui répand sur lui son flacon de parfum d’un coût exorbitant, Il la défend avec vigueur et reproche à ses apôtres de la contrister : « c’est une bonne action qu’elle a faite à mon égard »¹. C’est à son juste prix qu’Il a apprécié la traduction de l’élan d’amour de sa pénitente en l’offrande de ce nard très précieux. Comment s’en offusquerait-Il, Lui, qui en créant les hommes corps et âme, a ainsi voulu qu’ils expriment par des signes corporels les sentiments qu’ils éprouvent ?

Que personne ne recherche en ces comportements de Notre-Seigneur quelque opposition que ce soit avec la sainte quarantaine de son jeûne absolu ou avec sa vie toute pénitente ! Bien au contraire, c’est toujours la même et invariable traduction par le corps d’une orientation de l’âme qui en donne l’explication. C’est en effet parce que le Christ est venu comme l’expiateur universel qu’Il se livre à ces macérations terribles. L’année liturgique répercute ces pratiques diverses de joie ou de pénitence à travers ses fêtes nombreuses ou ses jours et ses temps d’austérité. Les fidèles savent qu’il est aussi recommandable de fêter Noël ou Pâques par l’agrément qu’on donne à ces journées que d’accepter généreusement les humbles renoncements de l’Avent ou du Carême.

Dans tous les cas, il faut avoir l’intelligence de ces gestes et de ces usages qui sont au service des réalités spirituelles élevées qu’ils signifient et les éducateurs doivent avoir le souci de la communiquer aux enfants dont ils ont la charge. Les réjouissances ne doivent, par exemple, pas se transformer en des fêtes gastronomiques où les corps seront repus tandis que les âmes appesanties par la matière seront incapables du moindre élan vers Dieu. Tous doivent finalement apprendre à vivre dans cette harmonie de l’âme et du corps où l’âme inspire au corps les inclinations qui la reflètent et où le corps favorise l’élan de l’âme vers les choses d’en-haut.

II – La découverte de ce qui est beau 

Si nous avons cru utile de rappeler comment Notre-Seigneur montra dans son existence sa condescendance envers ces joies que les hommes reçoivent des trois sens inférieurs que sont le toucher, l’odorat et le goût, ne nous étonnons pas qu’il nous convie à des joies qui, étant plus hautes, nous apporteront un bonheur plus grand. Et c’est en effet en vue du bonheur parfait que Dieu nous a créés.

Quelles sont ces joies plus élevées ? Ce sont tout d’abord celles qui nous arrivent de nos deux sens externes supérieurs : l’ouïe et la vue. Comme le remarque saint Thomas, ils se distinguent des trois autres en ce qu’ils entretiennent un rapport avec ce qui est beau. A la suite de nos sensations tactiles, gustatives ou olfactives, nous ne nous écrions jamais qu’elles nous ont mises en contact avec ce qui est beau ou avec ce qui est laid. Mais ces mots nous viennent spontanément à la suite de certaines impressions visuelles ou auditives.

Ce n’est toutefois encore qu’une étape dans la découverte de la beauté. Car le jugement sur la beauté appartient à l’intelligence. Elle seule est apte à connaître au sens plein et véritable de ce terme. Elle seule évaluera si sont bien présentes dans la chose ces trois conditions qui sont nécessaires à sa beauté : son intégrité ou sa perfection, sa proportion ou sa consonnance, son éclat ou sa clarté.

Mesurons le chemin parcouru, depuis les joies légitimes des trois sens inférieurs, en passant par celles des deux sens supérieurs pour maintenant parvenir à ce bonheur d’une intelligence éduquée, capable de savourer la qualité des chefs d’œuvre de la nature et de l’art et d’en distinguer les nuances et les subtilités.

Notre itinéraire est cependant loin d’être achevé. La beauté se comprend aussi selon un sens analogique. Nous admirons la beauté et la noblesse des héros et des saints. Nous apprenons à reconnaître la supériorité surnaturelle des vertus et des comportements chrétiens. Et rien ne nous paraît plus élevé que l’Evangile, la vie et la doctrine de notre doux Sauveur. Comment alors ne pas aspirer à ces splendeurs du Ciel et à ce bonheur parfait où, avec les anges et les saints, nous verrons Dieu face à face ?

Comme les parents et les éducateurs doivent avoir conscience de cette éducation à la beauté qui procurera à leurs enfants ces délectations toujours plus élevées ! Qu’ils gardent à l’esprit cette pensée d’Aristote : « Personne ne peut vivre sans délectation. C’est pourquoi celui qui est privé des délectations spirituelles, passe aux charnelles. »

III – De quelques joies en guise d’illustration

– Heureux les enfants initiés par leur mère à ces petits embellissements de leur maison, de l’oratoire familial ou de la table commune que l’on réussit avec des riens ;

– Heureux sont-ils quand ils entendent la voix maternelle chanter les belles chansons de la religion et des terroirs ;

– Heureux sont-ils si leur père les réveille au cours d’une nuit d’été pour aller voir les étoiles ou surprendre le soleil à son lever ;

– Heureux les parents qui ont vu leurs enfants la bouche bée et les yeux brillants devant l’infinité des flots de la mer ou la clarté du firmament ;

– Heureux les élèves dont les maîtres se battent pour que leur salle de classe, en plus de demeurer propre et bien rangée, soit riante et jolie ;

– Heureux les maîtres qui auront distingué sur le visage de leurs élèves la joie de travailler dans une telle salle ;

– Heureuses les patries charnelles dans lesquelles les maisons de Dieu et celles des hommes se fondent si harmonieusement dans la variété des paysages qu’on peine à distinguer la main de Dieu de celle de l’homme.

– Et heureux les peuples qui habitent dans ces lieux où se conjuguent si bien ces beautés du divin Artisan et de l’humain artisanat ;

– Heureux les prêtres qui donnent de leur temps et de leur dévouement pour la splendeur de leurs autels et de leurs cérémonies et qui font prier leur peuple sur de la beauté ;

– Heureux les enfants tôt formés au grand œuvre de la liturgie, au ballet sacré exécuté en l’honneur de Dieu et de son Christ ;

– Bienheureux surtout les enfants des hommes rachetés par le Sang de Jésus-Christ, appelés à vivre pour toujours à contempler les éternelles beautés du Ciel et de la Sainte Trinité.

Pour toute beauté et pour votre beauté,

nous vous rendons grâce, Seigneur.

R.P. Joseph

 

Le totalitarisme est là, en France, en Europe et dans le monde. Nous n’en avons pas encore assez pris conscience car nous bénéficions de quelques bulles de liberté-surveillée comme nos chapelles et nos écoles. Mais, dans la réalité pour qui considère l’historique de nos libertés, celles-ci n’ont jamais été aussi réduites qu’aujourd’hui. Comme notre étouffement se fait cependant d’une façon progressive et que nous sommes habilement forcés d’y coopérer nous-mêmes, nous vivons un peu dans l’illusion.

Si, par exemple, nous regardons l’évolution de la situation de l’école catholique en France, il faut dire que son recul est faramineux. La loi Debré a été un coup de maître pour que l’état laïc, maçonnique prenne le contrôle des institutions catholiques. Les contrats les ont en réalité asservies au pouvoir de la république. L’esprit du Concile Vatican II a fait le reste. Aujourd’hui, il n’existe plus rien de catholique dans ces écoles. Il faut même ajouter qu’elles sont des lieux de perversion de la Foi. On me signalait récemment la stupeur de parents musulmans, désireux d’inscrire leurs enfants dans une école sous contrat d’y voir pavoiser l’esprit LGBT.

Alors, courageusement, quelques poignées de catholiques se sont employés à exploiter la dernière tolérance que laissait le système : les écoles hors contrat. Quelle foi et quel courage il fallut aux prêtres, aux enseignants et aux parents qui firent ce choix marginal ! L’injustice était patente. Il leur fallait financer de leurs impôts en plus de l’école sans Dieu, celle de leurs enfants. Néanmoins, en quelques décades, le nombre de ces écoles et des enfants qui y étaient scolarisés augmenta. Par ailleurs, la facile supériorité aux examens d’état obtenue par ces élèves des écoles hors contrat humiliait et exaspérait les inspecteurs d’académie. Les écoles hors contrat prenaient trop de place et entrèrent dans le collimateur.

Sous l’impulsion du parti communiste qui déplorait dans un rapport de l’un de ses députés à l’Assemblée Nationale, Jean-Pierre Brard, que des milliers d’enfants « échappaient encore à l’école de la république » (sic) la loi de pouvoir inspecter les écoles hors contrat fut votée en 1998. Les premières inspections furent discrètes et rapides. Mais, avec les années, elles se firent plus nombreuses, parfois féroces. On vit des armadas de dix-sept inspecteurs débarquer à l’improviste dans telle ou telle école et, appareil photo en mains, photographier méthodiquement toutes les pages de certains cahiers des enfants, l’histoire en particulier.

Les écoles hors contrat, déjà soumises aux programmes lamentables et indignes, dans de nombreuses disciplines pour que leurs élèves  puissent passer leurs diplômes, durent courber l’échine devant ces exigences accrues de l’école athée.

Tandis que le nœud coulant se resserre autour d’elles, nous savons l’actualité récente de l’obligation de scolariser les enfants dès l’âge de trois ans et de la suppression à peu près complète de l’école à la maison.

Oui, c’est bien cela qu’on appelle un régime totalitaire où ne subsiste plus que l’école unique, celle de l’État qui prend le contrôle dès leur âge le plus tendre, de tous les enfants parce que, dans le fond, ainsi que le disait nettement Vincent Peillon, les enfants n’appartiennent pas à leurs familles mais à l’État.

Que faut-il faire ? Il n’est pas aisé de répondre à cette question. Mais nous pouvons cependant ici donner quelques mots d’ordre :

– Ni désespérer ni se décourager mais regarder cependant la réalité en face

– Compter avant tout sur l’aide de Dieu et la prière sans toutefois demeurer passif.

– Réfléchir et nous organiser pour mieux aider les écoles qui subsistent et les parents qui y scolarisent leurs enfants en songeant à ce que nous devrions faire si elles finissaient par disparaître.

Dieu ne nous abandonnera jamais mais peut cependant permettre que la persécution s’appesantisse plus encore même si elle est déjà très avancée.

R.P. Joseph

 

 On apprend que des enfants, dont le nombre grandit d’une façon exponentielle, ressentent ne pas appartenir au sexe que la nature leur a donné. On nous dit aussi que ce « ressenti » des enfants doit être reçu et accepté pour ce qu’il est et qu’il serait meurtrier de les dissuader de ce projet. Et la loi manifeste son immense respect pour ce « ressenti » des enfants en menaçant de deux ans de prison et de quarante-cinq mille euros d’amende celui qui voudrait les détourner de ce projet. Puisque tout l’essor galopant du phénomène transsexuel est finalement basé sur le « ressenti » des enfants, considérons-le avec l’attention qu’il mérite. Une question ne manque pas de se poser immédiatement à notre esprit : d’où vient qu’il ait fallu attendre le vingt-et-unième siècle pour comprendre et prendre en compte la dysphorie dont souffraient tant d’enfants ? Nous cherchons tout simplement à résoudre cette difficulté en envisageant les réponses officielles qui y sont données avant de donner la nôtre.

I – Le procès de la loi naturelle de l’Église

Il aura fallu attendre le troisième millénaire de l’ère chrétienne pour, enfin être délivré du carcan moral dont souffrait l’humanité. Cette libération progressive, depuis la révolution française et la déclaration des droits de l’homme, ne fait que poursuivre son itinéraire. L’être humain doit être à jamais débarrassé des derniers oukases d’origine judéo-chrétienne qui le contraignent encore. Au nombre de ces derniers, figurait la détermination sexuelle par la biologie. Le scandale immense dont on finit par prendre conscience était qu’on avait cru jusqu’ici que celui qui naissait avec des organes masculins n’avait d’autre choix que de rester homme et qu’il en allait de même pour celle qui se trouvait dotée d’organes féminins. La privation de la liberté de choisir son sexe apparaissait soudain dans sa monstruosité et il fallait de toute urgence y remédier.

La science, la philosophie et la psychologie se donnèrent la main pour parvenir à cette ultime victoire.  La science déclara que, de son côté, elle était capable de faire d’un corps masculin un corps féminin et vice-versa. Mastectomie, traitement d’hormones sexuées croisées, parfaite transition médicale au point de ne plus pouvoir deviner que Camille ou Dominique avait changé de sexe. A s’y méprendre !

La philosophie ne fut pas en reste. On vit surgir, à la vitesse d’un météore, la théorie du « genre » qui révéla à l’humanité, un instant médusée, que l’on s’était mépris depuis toujours. Le sexe biologique n’était rien et il était affligeant d’avoir donné tant d’importance au corps. Chacun, en réalité, selon son être profond et son désir, pouvait librement choisir son sexe. A quelle exécration devaient être vouées les sociétés qui avaient occulté jusqu’ici la découverte la plus fondamentale de l’histoire humaine ! On oublia bien vite qu’il s’agissait d’une théorie et on l’ajouta à la liste des dogmes républicains.

Forts de ces avancées scientifiques et philosophiques, les psy de tout poil pouvaient avancer sur du velours. En réalité, ni Monsieur Jourdain n’avait jamais fait de la prose, ni le roi n’était nu, ni les êtres humains n’étaient jamais nés hommes ou femmes. Le passé de l’humanité était composé de milliards de refoulés qui n’avaient pas  eu le bonheur de naître au siècle où l’on se mit  à l’écoute de cet infaillible « ressenti », seule règle véritable en matière de sexualité.

II – Les suites du « ressenti »

Voici donc que, dès les petites classes, les enfants apprennent qu’ils ne sont ni des petits garçons ni des petites filles, mais des êtres à qui il appartient de choisir librement de devenir plus ou moins  garçon ou plus ou moins fille, selon le « ressenti » qu’ils en ont. Les membres des diverses associations LGBT agrémentées par le ministère interviennent en se donnant en exemple de transition MtF (Male to Female) ou FtM (Female to Male). Si les enfants expriment alors un « ressenti » qui ne correspond pas à leur sexe biologique, le processus de transition, sévèrement protégé par la loi, est enclenché en deux modalités successives.

Il y a d’abord la transition dite « sociale » qui procède au changement usuel de prénom. Ceux qui n’utiliseraient pas le nouveau prénom risquent d’être dénoncés et condamnés pour le délit de « mégenrage » (« mais, j’enrage! ») qui est le refus de donner à l’enfant le prénom qu’il s’est choisi dans un sexe opposé au sien. La transition sociale comprend aussi la reconnaissance par l’entourage de la nouvelle identité sexuelle, les modifications élémentaires de l’aspect extérieur par le vêtement, les cheveux, le maquillage, pour finir éventuellement par le changement à l’Etat-Civil.

La transition sociale est suivie ensuite par la transition médicale qui, à grand renfort d’hormones et au moyen du scalpel, procède aux traitements, ablations, incisions ou créations artificielles pour rendre définitive la transformation. Bien qu’en France, la chirurgie soit en principe réservée aux adultes, elle est déjà pratiquée sur des mineurs. On compte par exemple une mastectomie sur une fille de 14 ans. Il est, bien sûr, parfaitement indifférent que la transition dans l’un ou l’autre sens rende stérile celui qui a changé de sexe …

III – « Le ressenti » en question

L’hérésie est-elle admise ? Peut-on contester, sans être embastillé, le dogme du « ressenti » ? Il semble que oui. Le péché qui ne saurait être toléré consisterait à ébranler le « ressenti » de l’enfant d’être du sexe de son choix. Mais il est encore possible de ne pas s’avouer convaincu par le dogme du « ressenti ». Alors, avouons-nous hérétique et déclinons quelques motifs de notre incrédulité :

1) En nous situant sur le terrain de nos adversaires, celui qui consiste à dire que la vérité du sexe de l’enfant se trouve dans son ressenti, il doit être dit alors que les interventions des adultes auprès d’eux dans les établissements scolaires ne devraient pas avoir lieu. Elles doivent être dénoncées comme des perturbatrices de la spontanéité qui émane naturellement des enfants.

2) Si le corps ne dit rien de la sexualité, si le sexe n’est qu’une affaire de choix, pourquoi alors aboutir aux opérations lourdes de changement de corps, comme à une conséquence nécessaire du choix qui a été posé ?

3) « Si le désir de changement de sexe est de l’ordre du « ressenti » et non plus d’ordre pathologique, ces actes médicaux et chirurgicaux devraient tomber sous le coup de la loi qui interdit « de porter atteinte à l’intégrité de la personne sans nécessité médicale » (Art. 16-3 du Code Civil)¹.                    

4) « Cette même loi fait du consentement de la personne une condition préalable. Or le consentement d’un mineur, du fait de son immaturité structurelle, ne suffit pas à exonérer les parents ou les médecins ou encore le chef d’établissement scolaire de leur responsabilité. Ceux-ci courent le risque de voir le transgenre devenu adulte leur intenter légitimement un procès s’il regrette sa transition. » ¹

5) Déduisons de ce quatrième motif le cinquième qui est justement que, dans les pays qui ont précédé la France, dans la transsexualité (Norvège, Suède, Royaume Uni, etc ..) se multiplient les « détransitionneurs » qui cherchent à revenir sur leur transition. Que fait-on alors ? La transition issue de l’infaillible « ressenti » s’en trouve ébranlée ! Mais a-t-on prévenu l’enfant qu’elle est « un voyage avec un billet aller sans retour » ?

6) N’est-il pas enfin grand temps que les sages de ce siècle se préoccupent aussi du sexe des animaux, des moucherons aux éléphants, pour se mettre enfin à l’écoute de leur ressenti et ne pas leur refuser ce qu’ils permettent aux humains ? A l’heure où l’on nous vante les droits des animaux, on s’étonne de les voir délaissés dans ce domaine !

Conclusion

Si la pression dogmatique du « ressenti » augmente encore, si les pharisiens du genre et du transsexualisme imposent le silence aux nouveaux hérétiques que nous sommes, nous croyons que non seulement « les pierres crieront » mais également ces milliards de cellules humaines de chaque être humain. Une seule d’entre elles suffit encore, après tous les charcutages possibles et imaginables, pour affirmer de telle personne : c’est un homme ou c’est une femme.

R.P. Joseph

¹ Nous empruntons ces deux arguments à « La lettre n° 108 de « Famille et liberté » de laquelle nous nous sommes servi amplement pour fonder notre réflexion.

 

Nous autres, prêtres, nous avons entendu les paroles édifiantes de parents qui venaient de perdre un enfant en bas âge, mais heureusement baptisé. Nous les avons entendus nous dire dans leur chagrin : « Mais nous savons que nous avons au moins accompli notre mission pour lui puisqu’il est sûrement au Ciel. » Ce beau langage de la foi, à rebours de tout mouvement de révolte, exprime magnifiquement la solidité et la profondeur chrétienne de ceux qui le tiennent. Et leur petit devient, pour eux, un nouvel ange protecteur de leur famille. Ils nourrissent aussi cette espérance qu’un jour, ils retrouveront au Paradis cet enfant qui les y aura précédés. Vive les convictions catholiques qui sont capables d’élever les âmes à de telles hauteurs ! C’est évidemment cet esprit qui doit aussi être gardé et vivifié dans le cœur des parents à l’égard de tous leurs autres enfants, ceux qu’ils vont devoir éduquer. D’une certaine manière, c’est plus difficile de se maintenir à ce niveau pendant des années que de l’atteindre, par la grâce de Dieu, dans la circonstance héroïque de l’acceptation d’un deuil. Aussi, nous voudrions suggérer aux parents quelques considérations pour les aider à conserver cette élévation d’âme.

  1) Dieu vous a fait le don de ces enfants pour que vous les conduisiez jusqu’à leur demeure définitive qui est le Paradis. Jusqu’au jour de votre mariage, vous n’aviez à répondre que de votre âme. Mais, depuis que vous vous êtes unis par ce lien sacramentel, vous avez compris que vous auriez aussi à prendre en charge la question du salut éternel de votre conjoint. Et, en devenant père et mère, vous avez à l’esprit que vous aurez également à rendre compte de l’âme de vos enfants. C’est, dans toute la mesure où les époux pensent à leur responsabilité, qu’elle leur est familière, qu’ils la méditent ensemble, qu’elle perd son aspect redoutable et qu’elle leur devient au contraire un stimulant indispensable pour accomplir leur œuvre éducatrice. Le désir de ne perdre aucune de ces jeunes âmes, la volonté que toute la famille se retrouve là-haut les motive chaque jour pour trouver de nouvelles forces d’abnégation et de générosité.

 2) Dieu ne s’est pas contenté de vous fixer un objectif, très élevé. En vous associant à son œuvre créatrice, Il vous a rendus participants, par une connexion nécessaire, à son autorité. Vous êtes les délégués de Dieu pour l’éducation de vos enfants. Votre autorité revêt un caractère religieux et vous êtes en droit d’exiger de ceux à qui vous avez donné la vie une obéissance conçue comme une participation de celle qui est due à Dieu. Vous êtes marqués d’un signe divin qui vous rend dignes de l’honneur et d’un hommage vraiment religieux, ainsi que l’enseigne saint Thomas : « Après Dieu, c’est à ses parents et à sa patrie que l’homme doit le plus ; en conséquence, de même que c’est de la vertu de religion que relève le culte à rendre à Dieu, ainsi, à titre secondaire, c’est à la vertu de piété que ressortit le culte à rendre à ses parents et à sa patrie¹ » . Il vous faut prendre et garder conscience et de votre éminente dignité parentale et de votre obligation à l’égard de Dieu que vous ne devez pas trahir par le mauvais usage que vous feriez de la délégation reçue de Lui. Votre autorité, Il vous l’a donnée pour que vous contribuiez à faire de vos enfants autant d’élus du Ciel.

 3) Pour que vous puissiez remplir saintement votre mission éducatrice, Dieu vous a comblés, vous comble et vous comblera encore de ses bienfaits. Comment Celui qui ne se désintéresse pas de vêtir les lys des champs et de nourrir les oiseaux du ciel oublierait-il ses enfants ? Comment Celui qui n’a pas hésité à envoyer à la mort son Fils unique pour nous sauver se laisserait-il distraire de nos efforts pour avancer sur les voies du Salut ?

Il est la Bonté même, sans cesse attentif à nos plus petites pensées, à nos plus petites affaires. Il vous dit à vous, en priorité : « Ce que vous ferez aux plus petits d’entre les miens, c’est à moi que vous le ferez ». Ce langage n’est pas hyperbolique car vos enfants, baptisés, sont les membres de son Corps Mystique. Pensez-vous aux trésors d’amour que vous avez pu, que vous pouvez ou que vous pourrez lui manifester si tout ce que vous donnez d’amour à vos enfants, vous le leur donnez avec cette intention surnaturelle qui vous permet de le lui donner à lui ? Et s’il vous semble qu’il vous manque quelque chose, un moyen, une aide, une vertu, une grâce, Il vous recommande simplement de la lui demander et Il vous donnera mieux que ce que vous avez sollicité. Qu’une foi profonde vous permette d’expérimenter l’action de cette incomparable Providence.

  4) Vous êtes donc armés par Dieu de tout ce dont vous avez besoin pour mener votre mission. Ne vous troublez pas de vos défectuosités naturelles. Même si elles étaient plus importantes chez vous que chez d’autres – peut-être, par exemple, parce que vous n’êtes pas issus de familles catholiques ou que vous n’avez pas reçu d’un père ou d’une mère ce qu’ils auraient dû vous donner. Tournez-vous vers Dieu avec confiance, comme des mendiants qui ont toujours tout à attendre des passants. Et, courageusement, prenez conscience des sillons que vous avez à tracer vers Dieu, tous les deux ensemble, mari et femme. Ce n’est pas pour rien qu’on nomme l’union que vous avez contractée « conjugale ». C’est, en effet, tous les deux sous le même « joug » que vous vous trouvez pour toute l’existence et c’est tous les deux ensemble, à l’unisson, que vous creuserez bien droit vos sillons. Le but, vous le connaissez, c’est le Ciel. Les moyens, vous ne les ignorez pas non plus, c’est tous ceux que l’Église vous enseigne pour mener une existence catholique. Et, il s’agit que vos petits-enfants, à leur tour, munis des mêmes armes que vous connaissez, cheminent à leur tour, dans cette même direction. C’est la sainte transhumance des familles chrétiennes qui les amène des pâturages de la terre à ceux du Ciel, la traversée d’une mer qui fait passer du rivage de la temporalité à celui de l’éternité.

  5) « Mais chacun de nos enfants est différent des autres et il change en plus avec les années qu’il prend… ». Oui, il vous faut bien comprendre que si la direction du Ciel est la même pour tous, Dieu a pensé et voulu chaque être humain unique et le conduit sur un sentier qui lui est propre. Si donc l’éducation se réfère à des principes qui sont les mêmes pour tous et qui demeurent d’âge en âge, leur application varie selon l’extrême diversité non seulement du sexe, de la race, du tempérament, de la condition sociale et de l’âge, mais encore de la singularité de chaque personne. Or, nul n’a la connaissance parfaite de tout homme que Dieu seul. Nul ne sait mieux que Lui le chemin qu’Il lui a fixé pour aller jusqu’à Lui. Aussi, la nécessaire connaissance de chaque enfant, qui est requise des parents pour le guider, ne vient-elle pas uniquement de leur amitié psychologique ni de leur finesse d’observation, mais aussi de leur imploration des lumières divines pour les aider dans leur mission. L’éducation n’est donc pas simplement faite d’un commerce à deux mais comporte ce constant rapport des éducateurs  avec leur Dieu pour toujours mieux identifier chaque enfant et le lui conduire.

  6) L’éducateur deviendrait l’ennemi de celui qu’il éduque s’il usait de son autorité pour charrier l’enfant selon ses rêves, ses caprices et par exemple pour qu’il réalise ses ambitions manquées. Ce serait trahir, et Dieu et l’enfant que d’agir ainsi. Ce serait d’abord trahir Dieu qui ne confie l’enfant à ses éducateurs, et d’abord à ses parents, qu’en vue de les faire instruments de la réalisation de son plan. Il leur dit : « Laissez venir à moi les petits enfants² ». Ce serait trahir l’enfant dont le seul bien véritable est d’aller à Dieu. Mais l’éducateur n’aura cette abnégation pour ne pas confisquer l’enfant à son profit que dans la mesure de son amour pour Notre-Seigneur Jésus-Christ. Plus il l’aimera, moins il se posera en rival et en compétiteur de Dieu. Sa vie spirituelle intense, la vérité de son union à Dieu constitue le premier et indispensable gage de la droiture de l’éducation qu’il dispense.

  7) Pour beaucoup d’entre vous, voudriez-vous que je vous dise qui sont, aujourd’hui, les pires ennemis de vos enfants ? Ce ne sont plus, comme naguère, les mauvais compagnons de classe ou de voisinage que vous n’avez pas détectés. Ce ne sont plus les mauvais livres et imprimés qui s’y sont infiltrés à votre insu. Ce n’est pas non plus le spectacle de la rue et sa débauche de matérialisme et de volupté. Oserais-je dire que ce ne sont même pas les mauvaises écoles ? Les premiers ennemis de vos enfants, ce sont les écrans qui portent si bien leur nom :

– écrans entre Dieu et vos âmes ;

– écrans entre vos enfants et vous ;

– écrans entre votre conjoint et vous-même ;

– écrans, écraseurs de votre disponibilité et de votre générosité ;

– écrans aux lumières artificielles ;

– écrans du nouveau dieu google ;

– écrans qui isolent chacun dans sa chacunière ;

– écrans qui anéantissent les relations humaines ;

– écrans, porteurs de mort psychique et spirituelle.

 

  Libérez-vous de vos écrans pour retrouver vos enfants et votre liberté et les joies de votre foyer. Tant que régneront chez vous les écrans, Dieu n’y pourra régner.

 

  8) Amis de l’enfant au sens le plus noble de ce mot, les parents ne doivent être ni naïfs ni bonasses. S’ils ne connaissent pas les trois redoutables ennemis de leur progéniture, comment les en défendront-ils ? Et si au motif d’être bons, ils sont faibles, ils méritent d’être eux-mêmes rangés au nom des ennemis des jeunes âmes qui leur sont confiées. Les démons de l’Enfer, répandus dans le monde pour perdre les âmes font tout leur possible pour pervertir l’enfance. Les parents qui en ont la conviction déjoueront tant de pièges que ne percevront même pas les autres ! Les uns invoqueront les anges gardiens, inculqueront cette dévotion à leurs enfants, useront de l’eau bénite, tandis que l’idée n’en viendra pas seulement aux autres, ignorant des intrigues de l’ennemi implacable de la race humaine. Voilà le premier des trois adversaires auxquels ils doivent faire face.

  Le deuxième est le monde avec ses mirages et ses séductions. Si les parents se trouvent eux-mêmes sous le charme de ses vanités, s’ils les introduisent dans leurs maisons, quelle ruine alors pour la nouvelle génération ! La voilà habituée dès l’enfance à ces plaisirs et à ces rêves trompeurs qui la déroutent de la sublime ascension. Elle était faite pour Dieu et la voilà ravalée à la quête de frivolités.

Mais que les parents n’ignorent surtout pas que chacun est à soi-même son pire ennemi. Ils doivent défendre leurs enfants d’eux-mêmes et leur apprendre l’impérieuse obligation de ce combat de tous les jours qu’ils auront à mener contre eux-mêmes. Bienheureux les enfants dont les parents sont conscients que les effets du péché originel, et en particulier l’affaiblissement de la volonté et le désordre des tendances subsistent en eux après le baptême.

  Chers parents, que votre mission éducatrice soit à vos yeux plus exaltante qu’accablante ! Nous vous redisons les paroles de Pie XII : « Combien de joies intimes les sollicitudes de l’éducation réservent-elles aux parents qui ne considèrent pas l’enfant simplement comme une charge ou un être amusant mais se passionnent au contraire pour leur œuvre ! Les soucis et peines qu’exige l’éducation directe sont largement compensés par les admirables merveilles que les progrès physiques et spirituels de l’enfant offrent à leur regard³. » Votre mission, qui consiste à amener vos enfants à connaître Celui qui est Notre Voie, Notre Vérité et Notre Vie, est sublime et constitue le principe de votre vraie grandeur.

  Soyez conscients de votre auguste privilège et de l’excellence de la profession que vous exercez. Ne regrettez pas de vous adonner de toute votre âme à votre rôle éducateur. Tous les sacrifices que vous consentirez pour vous y plonger vous apparaîtront comme de la paille au regard du bonheur que vous y trouverez.

  Nous demandons au Cœur Douloureux et Immaculé de Marie de bénir toutes vos familles.

R. P. Joseph

 

¹ Saint Thomas – Somme théologique IIa IIac, q C1 art .1

² Mt. 19, 14

³ Pie XII à l’occasion de la « Journée de la mère et de l’enfant », le 6 janvier 1957

 

           Qu’il faut donc d’abnégation, de force et de doigté aux parents d’aujourd’hui pour conduire leurs enfants sur les chemins de la vertu alors que tant d’influences contraires ne cessent de les pousser sur les pentes de la facilité et du péché. Nous ne nous étendrons pas : oui, le monde est corrompu et le régime de persécution contre le christianisme est le véritable visage de la République et de la gouvernance mondialiste.

  Comment espérer encore, dans ces conditions toujours plus difficiles, préserver les âmes de nos petits de ces puanteurs qui saturent l’atmosphère et dont les relents mortels s’infiltrent jusqu’au dedans de nos écoles, de nos foyers, de nos chapelles ? Pour ne pas se laisser emporter par le flot incessant et violent des tentations qui menace de submerger complètement cette génération, il faudrait une rare vertu. Mais n’est-ce point rêver d’attendre d’elle un héroïsme dont la nôtre ne lui a pas donné l’exemple ? Alors, la déperdition de la ferveur, la submersion de la foi, la victoire de la cathophobie sont-elles une fatalité ?

  A Dieu ne plaise que nous laissions la désespérance entamer nos âmes ! Accusons le découragement comme étant notre pire ennemi. Si ce démon est parvenu à corroder notre courage à quelque moment de notre vie, c’est le signe avéré, dans une guerre de tous les instants, que nous avons davantage compté sur nos forces que sur la grâce divine. Telle est la véritable origine de nos lassitudes, du grignotement de nos ardeurs et de nos redditions. Lorsque, par la miséricorde de Dieu, nous prenons conscience des terrains spirituels que nous avons désertés et de nos enthousiasmes essoufflés, prenons garde que notre abattement spirituel n’augmente encore si nous n’identifions pas l’unique racine de notre racornissement : nous nous sommes éloignés de Dieu. Dans ces périodes de fragilisation, Satan nous guette et met en œuvre sa machinerie pour que nous ne revenions pas à une meilleure prière.

  Ne le laissons pas nous claustrer en nous-mêmes ! Ne tardons pas ; ne biaisons pas. Nous avons perdu assez de temps comme cela. C’est à Dieu qu’il faut aller. C’est de lui seul que nous espérons tout redressement, celui de notre âme, celui de notre famille, celui de la France, celui de l’Église. Il n’est que son souffle pour ranimer nos braises. Jamais nous ne croirons, jamais nous n’espérerons trop ! Notre unique parole, une fois jeté de notre cheval d’orgueil, doit être de demander au Seigneur ce qu’il veut que nous fassions.

  Dans son infinie compréhension de sa créature humaine, Il nous invite à tourner vers Notre-Dame notre cœur de convalescent. A Cana, la très sainte Vierge Marie, en désignant son Fils, avait dit aux serviteurs : « Faites tout ce qu’Il vous dira ». Et Dieu nous exhorte avec les mêmes mots en indiquant sa Mère : « Faites tout ce qu’Elle vous dira ». Aller à Dieu, certainement, sans aucune crainte de se tromper, en nous jetant dans les bras de Marie.

  Mes chers amis, veuillez encore lire ces quelques phrases ! Si, véritablement, nous savions aller à notre Mère du Ciel comme le petit enfant va à sa maman, la tournure de notre vie serait changée. Nous expérimenterions l’extraordinaire puissance de Marie. Il s’agit de s’accoutumer à vivre calmement avec le ferme désir intérieur d’accomplir notre devoir d’état sous son regard aimant. Au lieu d’obéir à ses envies, à ses caprices, à ses choix humains, habituons-nous, comme l’enfant qui cherche à faire plaisir à sa mère, à nous demander ce qu’elle veut que nous pensions, que nous disions ou que nous fassions, de quelle manière et dans quel ordre les choses doivent se succéder dans nos journées.

  Peu à peu, toute notre volonté se trouvera modifiée car nous aspirerons seulement à accomplir la volonté de notre Mère. Et elle, infiniment touchée de nos petits efforts et de notre affection filiale, nous transportera, bien au-delà de tout ce que nous pouvions imaginer, dans l’embrasement d’amour de son cœur.

  N’est-ce point ce qui s’appelle « se mettre à l’école de Marie » ? Elle seule est l’unique mère parfaite et universelle ; elle seule est donc l’unique éducatrice de telle manière qu’aucune éducation chrétienne n’est possible sans elle. Au contraire, plus Marie est comprise et voulue comme éducatrice dans une existence, plus elle élèvera vers les cimes ceux qui se seront livrés et soumis à son éducation.

  Chers époux, vous vous apercevez que vous vous êtes attiédis et vous pensez avec nostalgie à votre ferveur de naguère ? Ou vous aspirez désormais à vous mouvoir dans une vie plus parfaite ? Chers parents, vous êtes soucieux d’un enfant qui tourne mal ou vous en pleurez un autre qui a oublié le chemin de l’église ? Ou vous vous demandez tout simplement comment les éduquer mieux que vous ne l’avez fait jusqu’ici ? Allez à Marie. Mettez-vous à son école. Habitez Nazareth, comme Jésus et Joseph et demeurez là, partout où vous êtes, simplement attentifs à répondre à ses attentes. Votre humble persévérance vous amènera à faire tout ce qu’elle vous dira et vous verrez mieux que de l’eau transformée en vin.

R. P. Joseph

 

           Les enfants hissés sur leurs chevaux de bois tournent et tournent encore avec bonheur sur le manège. L’instant où il faudra descendre de leurs montures qui se sont immobilisées survient toujours trop vite et leurs yeux se font implorants pour obtenir de leurs parents un tour supplémentaire. Bientôt, ces enfants devenus grands découvriront le carrousel des adultes. Mais n’est-il pas injurieux de rapprocher l’une de l’autre la ronde magique des canassons de foire avec cette danse enivrante des affaires à laquelle se livrent passionnément les adultes pendant trois ou quatre décades de leur vie ? Il est vrai qu’à la première, on donne le nom de jeu tandis qu’on parle de travail pour désigner la seconde ! Quoiqu’il en soit de cette distinction dont nous ne nions pas la valeur, voyez comme les hommes aux cheveux grisonnants peinent, comme lorsqu’ils étaient enfants, à descendre de leurs destriers honorifiques et ne quittent le plus souvent qu’à regret leurs activités trépidantes. Qu’il leur est difficile de laisser leur place… On dirait que la vie n’est plus rien pour eux, maintenant qu’ils sont descendus du manège des grandes personnes.

  Nous laissons à d’autres le soin de consoler les jeunes retraités encore vigoureux en déployant l’éventail, d’ailleurs attractif, des mille et une manières de s’occuper utilement à l’âge de soixante-cinq ans et nous applaudissons aux services signalés que leur générosité sait rendre aux causes qui nous sont les plus chères et les plus sacrées. Comme ils ont raison de fuir une ruineuse oisiveté et de proposer leurs compétences et leurs talents pour aider les générations qui les suivent ! Si je puis cependant leur donner un conseil, ce sera celui de ne pas chercher à enfourcher les haridelles des manèges du troisième âge. On attend justement de leur sagesse, au bel automne de leur existence, qu’ils cessent de tournoyer comme des feuilles mortes et de plastronner encore jusqu’au moment où ils tomberont de leur selle…

  Nos seniors, nos vétérans, nos anciens, nous aimons qu’ils nous enseignent, à l’âge qui est le leur, que la prière et la contemplation sont bien plus que le travail et qu’ils l’ont suffisamment compris pour ne pas céder à la fatale griserie que serait leur empressement à fabriquer des manèges de retraités. Si nous leur exprimons toute notre gratitude pour la disponibilité qu’ils montrent pour accomplir de bonnes œuvres, nous avons encore davantage besoin de voir leurs yeux se tourner courageusement vers leur éternité. Finalement, qu’ils nous montrent cet équilibre chrétien de l’existence où le travail maîtrisé ne constitue plus un obstacle à l’union de l’âme à Dieu, où la prière occupe la place privilégiée qu’elle aurait dû toujours avoir. S’ils nous donnent cet exemple, comme ils nous aideront nous-mêmes à nous rappeler que le travail n’est certes pas le tout d’une existence humaine !

  Affirmons donc l’âge de la retraite comme devant être tout spécialement le trait d’union entre la vie laborieuse de la terre et la vie contemplative du Ciel. Personne ne travaille au Paradis car la vision béatifique n’est pas un travail. Si tous, nous devons anticiper la vie du Ciel par le développement, tout au long de notre vie, de nos efforts généreux à connaître et à aimer Dieu, l’âge de la retraite doit nous stimuler pour adopter l’allure très vive de ceux qui sont conduits par l’amour et qui ne veulent pas manquer le plus grand rendez-vous de leur existence. Ce n’est en effet ni sur la quantité ni sur la qualité ni sur le prestige de nos travaux que nous serons jugés mais uniquement, exclusivement sur l’amour de charité avec lesquels nous les aurons menés.

R.P. Joseph

 

           Pour que la joie demeure dans une âme, il faut qu’elle s’origine dans un fondement parfaitement stable. Or rien n’est tel ici-bas. Tout est fragile, tout s’use, tout disparaît. Mais, comme c’est pourtant presque toujours dans les choses d’ici-bas que les hommes cherchent leur félicité, il ne faut pas s’étonner que la joie n’existe en eux que par intermittence. Ils s’y agrippent avidement et font des efforts désespérés pour la retenir. Mais, inexorablement, elle leur échappe des mains et les laisse bien souvent dans une affreuse prostration.

  Le seul regard philosophique suffit à comprendre que la joie la plus stable qu’on puisse trouver doit parvenir de ce qui n’est pas sujet au changement. Dieu seul est parfaitement immobile et ne connaît aucune variation. Il jouit, lui seul, d’un bonheur infini que rien ne peut affaiblir. Qui parvient à placer en lui son bonheur ne sera jamais déçu et trouvera en Lui seul, autant qu’il est possible sur la terre, la constance dans la joie. Il faut cependant bien reconnaître que cet idéal philosophique, s’il a été plus ou moins théorisé, n’a pas été vécu. L’élévation qu’il requiert est plus angélique qu’humaine et celui qui y accèderait ne se trouve pas pour autant soustrait aux attentes des multiples contingences humaines.

  Il n’en reste pas moins que ce regard philosophique aura été utile pour nous préparer à découvrir la réalité de la joie chrétienne. Oui, c’est bien de Dieu qu’on peut espérer, dès cette terre, la stabilité dans la joie. Mais, cette fois-ci, il ne s’agit plus d’une simple vue de l’esprit mais d’un don de Dieu et d’un fruit bien réel que finissent par cueillir ceux qui auront le mieux enraciné leur vie en Lui.

  Un don ou un fruit ? La joie dont nous parlons est d’abord un don divin. C’est Dieu qui l’infuse dans les âmes. Son désir est de la communiquer avec profusion mais Il se trouve presque toujours arrêté dans son élan par le désintérêt des hommes à la recevoir. Les hommes courent à perdre haleine vers de petites joies factices qui les empêchent de s’intéresser à la joie principale. D’autant plus que la joie est aussi un fruit. Elle ne s’obtient progressivement et dans la stabilité qu’au prix de l’acceptation de l’œuvre chrétienne dans nos âmes. Il s’agit justement d’orienter toutes nos facultés intérieures vers Dieu et de renoncer pour ce motif à tout ce qui nous disperse et nous éloigne de Lui. La joie est grandissante à mesure de cette conversion plus grande de l’âme qui se tourne vers Dieu.

  Cette joie qui ne trompe pas et qui est destinée à s’enraciner et à s’accroître immensément dans les âmes est donc toute dans le rapprochement de l’âme avec Dieu, dans une union qui s’amorce dès cette terre. Elle monte de l’intérieur au lieu d’être guettée à l’extérieur. Elle ne supprime pas les souffrances du corps et de l’âme. Chacun comprend d’ailleurs que leur nombre et leur intensité ne peut même que grandir au fur et à mesure que Dieu, s’unissant une âme, doit par là-même la purifier plus profondément.

  Mais comprenons que cette joie est plus forte que la tristesse. Alors même que les épreuves fondent de toutes parts sur les amis de Dieu, il est vrai que la fine pointe de leur âme reste insubmersible et qu’elle éclate d’allégresse car l’union à Dieu ne leur est pas enlevée. Plus encore, elle est réjouie d’avoir à présenter à Dieu le sacrifice et l’immolation du tout ce qu’elle désire et désire intensément se prêter au travail divin – dont elle comprend la nécessité – qui constitue à la débarrasser de toutes ses scories.

  C’est ainsi que saint François d’Assise nomme parfaite la joie au moment où le chrétien, accablé d’épreuves, mais justement mort à lui-même, se réjouit pleinement de ne plus vivre qu’en Dieu seul.

Père Joseph